DNZ-08-NYA-001

First text in volume. Back to Volume PageNext Text

The Three Cycles of Tseringma: Root Esoteric Instructions in the Ngamdzong Glorious Cakrasaṃvara Aural Transmission		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	dpal 'khor lo bde mchog ngam rdzong snyan brgyud kyi man ngag rtsa ba tshe ring skor gsum gyi gzhung
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 8, Text 1, Pages 1-22 (Folios 1a1 to 11b6)
Author	མཛད་བྱང་མི་གསལ་
Citation	'jam mgon kong sprul, comp. Dpal 'khor lo bde mchog ngam rdzong snyan brgyud kyi man ngag rtsa ba tshe ring skor gsum gyi gzhung. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 8: 1-22. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.	Shechen Publications, 1999
Side notes	Recto: tshe ring skor gsum   Verso: bka' brgyud skor
More details More details
Genre	Pith Instructions - man ngag
Deity	'khor lo bde mchog
Colophon	།དེ་ལྟར་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐོར་དང་པོས་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན། བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བསྟན། གཉིས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དང༌། དཔལ་མཻ་ཏྲི་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་དབུ་མ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན། གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ལས་འཕྲོས་ཏེ། གདམས་ངག་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་རྒྱས་པར་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད། འབྲིང་པོ་ངམ་རྫོང་པའམ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད། བསྡུས་པ་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ལམ་འབྲིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་དེ་དག་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།།
	de ltar tshe ring skor gsum du grags pa'i rdo rje'i gsung 'di rnams mdo sngags kyi gdams pa mtha' dag gi don gyi bcud phyungs te/_gang zag gcig 'tshang rgya ba'i lam gyi cha rkyen tshang la ma nor bar bstan pa yin te/_skor dang pos lam thun mong ba dang /_khyad par phyag rgya chen po'i dgongs don/_bogs 'don gsang spyod dang bcas pa bstan/_gnyis pas bstan pa yongs rdzogs kyi gdams ngag skyes bu gsum gyi lam rim dang /_dpal mai tri pa'i bzhed pa ltar dbu ma zung 'jug rab tu mi gnas pa'i dgongs pa bstan/_gsum pa mthar thug rdo rje theg pa bla med kyi lam gnad thun mong ma yin pa bsre 'pho gnad kyi mtshams sbyor bar do rnam pa drug gi sgo nas bstan pa yin la/_'di rnams las 'phros te/_gdams ngag nA ro chos drug la rgyas par ras chung snyan brgyud/_'bring po ngam rdzong pa'am zhi ba 'od kyi snyan brgyud/_bsdus pa dwags po snyan brgyud gsum du grags pa'i lam 'bring po'i chos skor rnams byung ba yin pas rgyas par de dag gi gzhung dang man ngag gi yi ge las shes par bya'o/__/shu b+ha mastu sarba dza ga taM//

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ངམ་རྫོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་རྩ་བ་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །

༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། གངས་ཁྲོད་གྲུབ་རིགས་རྒྱ་མཚོའི་གཙུག་རྒྱན་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པ་དེ་ཉིད་འབྲོག་ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་སྨན་ལུང་ཆུ་བར་གྱི་དབེན་གནས་སུ་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཆུ་ཕོ་འབྲུག་གི་ལོའི་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ནམ་གུང་ཡོལ་ཙ་ན། ཤ་ཟའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཆེད་ལྔས་གཙོར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་སྐབས་མི་འཇིགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་རྟོགས་པ་གདིང་དུ་གྱུར་པའི་མགུར། ཡང་ཡུལ་ལ་མཚན་གསོལ་དིང་མ་བྲིན། །ཁེ་ཚོལ་འདུ་བའི་ཚོང་འདུས་ཏེ། །མི་རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀྱི་འགྲིམ་ས་ཡིན། །གངས་མཐོ་ལ་གཉན་པའི་ཚེ་རིང་མ། །རི་བཀྲ་ཤིས་ཤེལ་གྱི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །ལྷ་སྨན་རྒྱལ་མོའི་ཐུ་བ་ལ། །འབྲོག་དབྱར་ས་སྨན་ལུང་མི་ཟེར་རམ། །ས་ཁོལ་དུ་བྲེས་པའི་ཆུ་བར་དུ། །ཁྱེད་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས། །ལྷ་གནས་གཞན་འཕྲུལ་མན་ཆད་ནས། །ས་འོག་ལྟོ་འཕྱེ་ཡན་ཆོད་ལ། །ལྐུགས་པའི་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང༌། །དྲི་ཟ་སྲུལ་པོ་མིའམ་ཅི། །ལྟོ་འཕྱེ་གྲུལ་བུམ་སྲིན་པོའི་གདོན། །རོ་ལངས་གནོད་སྦྱིན་འབྱུང་པོ་རྣམས། །རེ་རེའི་མིང་ནས་བརྗོད་མི་ལང༌། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མང་པོའི་ཚོགས། །ཁྱད་པར་འཇིགས་པའི་སྲིན་མོ་ལྔ། །མི་ང་ལ་མི་སྙན་ངག་ཏུ་སྨྲ། །ཚེ་འདི་ནས་ཕ་རོལ་འགྲོ་དགོས་ཟེར། །ང་འཆི་བ་ཁོ་ནས་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །སེམས་འཆི་མེད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་སྦྱངས། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་གཞི་ཡི་གནད། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་བགྱིས། །ནང་རིག་པ་རྟེན་མེད་གཅེར་བུ་འདི། །འགྱུར་བ་དྭངས་སངས་ལྟ་བའི་གདེངས། །འོད་གསལ་སྟོང་པར་བློ་ཐག་ཆོད། །ང་སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ང་མི་ཁོམས་བརྒྱད་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས། །སྐྱབས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བློ་ཕུག་གཏད། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པས། །བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུན་ལམ་བཅད། །སྣང་བ་ཅི་སྣང་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །ངན་སོང་གསུམ་ལ་ཉམ་ང་མེད། །ང་གློ་བུར་ཚེ་ལ་འཇིགས་འཇིགས་ནས། །ལམ་རྩ་དང་རླུང་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །གནད་བསྲེ་བ་གསུམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིས། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་འགགས་པའི་ཚེ། །ཆོས་སྐུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདིང་ཡོད་དེ། །ཤེས་རྒྱུད་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཐོན། །སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འཕོ། །ང་ད་ལྟ་ཤི་ཡང་ཉམ་ང་མེད། །ལར་ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །སྐྱེ་འགྲོའི་ཚེ་སྲོག་ཉུལ་བ་རྣམས། །ང་སྒྱུ་མ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མི་རྟག་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ལར་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་འདོར་བ་ལ། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་དགོས་ན་སུ་དགའ་ཁྱེར། །སྤྱིར་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་གླུད་དུ་གཏོང་། །དགོས་དྲིན་ཅན་ཕ་མའི་དོན་དུ་བསྔོ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་མཆོད་སྦྱིན་འདི་བསྔོས་པས། །ཁྱོད་དགའ་མགུ་རངས་ཤིང་ཚིམ་གྱུར་ནས། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །བུ་ལོན་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པར་གྱིས། །ལན་ཆགས་ཤ་འཁོན་བྲལ་བར་མཛོད། །སེམས་འགྱུ་བ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་དེ། །འདྲེ་ཁྱོད་བས་ངས་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད། །དམྱལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དགྲར་ལངས་ཀྱང༌། །འཇིགས་སོ་སྙམ་ན་ང་ལ་བསྡིགས། །ང་སྟོང་ཉིད་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁྲུལ་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འདྲེ་ཁྱོད་ལ་ཉམ་ང་འཇིགས་པ་མེད། །ལར་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ། །ཨེ་མ་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །མེད་བཞིན་སྣང་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བཞེངས་པ་ན་དེར་ཚོགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མོས་ཤིང་འདུན་པར་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོ་ལྔས་སྙིང་གཏམ་གྲོས་སུ་བསྙད་པའི་གླུ་དབྱངས་ཕུལ་བ་ན། རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེས་ལན་གསུངས་པ། སྤྱིར་ཕྱི་རོལ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ལྷ་འདྲེའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ནང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་བྱུང་བ་ཁྱེད་ཅག་ཟེར་བ་ལྟར་བདེན་ན་ངེད་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུགས་ཀྱིས་བར་ཆད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། ལྟས་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང༌། དེ་ཉིད་བཀའ་དྲིན་ཅན་ནམ་འདོད་ཐོག་ཏུ་འཁྱེར་ཏེ་ལས་དང་པོ་བའི་གང་ཟག་ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕག་འདེབས། གཉེན་པོ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེ་ཞིང་རིག་པའི་ངར་འདོན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ངག་དགེ་སྦྱོར་ལ་བསྐུལ་ནས་བསམ་གཏན་མྱུར་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་ལ། ལམ་གོམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོས་འདེབས། རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་འདོན་ཞིང་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱོང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་ཞིང་ལམ་གྱི་བོགས་གོང་ནས་གོང་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དུས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་བདུད་རིགས་ཆོས་སྐྱོང་དུ་ཞལ་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་སྐུར་མཐོང་བས་རྐྱེན་ངན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འབབས། བར་ཆད་ལམ་དུ་བསླངས། རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་འཆར། སྐྱོན་ཡོན་ཏན་དུ་གྲོལ་ཏེ་ཐུན་མོང་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཅག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །མཐར་ཐུག་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་སྟེ། རེ་དོགས་སྤོང་ལེན་གྱི་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས། འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་ཤིང་འཁོར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་ལ་དེ་ལ་གློ་བུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པའི་ཚེ་ཆོས་སྐུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་སོ་གསུངས་ནས༑ དེ་དག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་འཛམ་གླིང་འདིར། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟར་གྲགས་ཤིང༌། །མི་ནུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་གྱི། །ཅོད་པན་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ལྟར། །ཀུན་གྱིས་བཀུར་ཞིང་མཆོད་པའི་གནས། །སྙན་པའི་བ་དན་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དེ། །རྗེ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་ཞབས་ཀྱི་པདྨོ་ལ། །གུས་པས་བརྟེན་ཅིང་བཅུད་འཐུངས་པས། །ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དོན་རྟོགས་ཤིང༌། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཏེ། །སྐྱོན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མ་གོས་པ། །བདེ་གཤེགས་སྤྲུལ་པ་མི་གཟུགས་ཅན། །སྐྱེས་མཆོག་མར་པ་འདི་སྐད་གསུང༌། །ཕྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་སྣང་ལགས་ཀྱང༌། །མ་རྟོགས་དུས་ན་འཁྲུལ་སྣང་སྟེ། །ཡུལ་གྱི་ཞེན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྱུ་མར་སྣང༌། །ཡུལ་སྣང་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འཆར། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་སྣང་མ་མྱོང༌། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་གོ་གསུང༌། །ནང་འགྱུ་བ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་མ་རིག་པ། །ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱི་གཞི་རྩ་ཡིན། །རྟོགས་ན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་འབྱུང༌། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལོ་གསུང༌། །ཉེར་ལེན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་འབྱུང་བཞིའི་ལུས། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་འབྱུང༌། །རྟོགས་ན་ལྷ་སྐུ་ཟུང་འཇུག་སྟེ། །ཐ་མལ་ཞེན་པ་ཟློག་པར་བྱེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལུས་མེད་དེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལྟར་དག་གོ་གསུང༌། །གདོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་སྣང་བ་འདི། །མ་རྟོགས་དུས་ན་བདུད་ཡིན་ཏེ། །ཐོ་འཚམ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྟོགས་ན་བགེགས་རྣམས་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་དངོས་གྲུབ་ཁྱེད་ལས་འབྱུང༌། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་ལྷ་འདྲེ་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཟད་སར་སྐྱོལ་ལོ་གསུང༌། །སྤྱིར་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་ནས་ཀྱང༌། །ཁམས་འདུས་པ་རྩ་ཡི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །ཕྱི་རོལ་འདྲེ་གཟུགས་མཐོང་བར་གསུངས། །དེ་རང་སྣང་རྫུན་དུ་མ་ཤེས་ཤིང༌། །བདེན་ནོ་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་རྨོངས། །ང་སྔོན་ཆད་རྨོངས་པས་མགོ་བོ་འཁོར། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ཚང་དུ་ཞུགས། །ཕན་གནོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་བདེན་པར་བཟུང༌། །ད་གྲུབ་ཐོབ་རྗེ་ཡི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །འཁོར་འདས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་གོ །ཅིར་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར། །འཁྲུལ་པ་གཞི་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེས། །རིག་པའི་ཆུ་ཟླ་རྙོགས་པ་དྭངས། །འོད་གསལ་གྱི་ཉི་མ་སྤྲིན་དང་བྲལ། །མ་རིག་མུན་པ་མཐའ་ནས་སངས། །རྨོངས་པའི་མགོ་འཁོར་ཡལ་ནས་ཐལ། །ཡིན་ལུགས་ཞིག་ནང་ནས་འཆར་གྱིན་གདའ། །ལར་འདྲེར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་རིན་པོ་ཆེ། །གཞི་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་བླ་མའི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་ཅིང༌། གདམས་ངག་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའི་མགུར་དེ་རྣམས་རྗེ་བཙུན་གྱིས་བཞེངས་པ་ལས། དེར་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་ཅི་གསུང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་གཡར་དམ་བླངས་ཏེ་སོ་སོ་རང་རང་གི་གནས་སུ་གྱེས་སོ། །འདི་ནི་ལམ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ནཱ་རོ་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྟེ། དོན་རྒྱས་པར་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་གསང་སྤྱོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞུས་ལན་གྱི་སྐོར་དང་པོའོ། ༈ །གཉིས་པ་ནི། ལོ་དེའི་ཕྱི་མ་ཆུ་མོ་སྦྲུལ་གྱི་ལོའི་དབྱར་ར་བའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོ། སླར་ཡང་ཞིང་སྐྱོང་ཌཱ་ཀིའི་དབང་མོ་མཆེད་ལྔ་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་གསོལ་བ་ན། སྣོད་བརྟག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དུ་བཞེངས་པ། དཔལ་དོ་ནུབ་སྲོད་ཀྱི་གུང་ཐུན་ལ། །ཕྱོགས་ཤར་ནས་འོད་ཅིག་མདངས་གསལ་བས། ། སྨག་ཁྲི་མུན་མཐའ་ནས་སངས་པ་དེ། །ཆུ་ཤེལ་ཟླ་བ་མ་ལགས་སམ། །ཟླ་ཟེར་མདངས་ཀྱི་རྟ་ཞོན་ནས། །ལུས་འོད་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འོང་བ་དེ། །ཁྱེད་འཇིག་རྟེན་ཌཱ་ཀི་མ་ལགས་སམ། །ཆུ་བོ་ལོ་ཏ་ཧན་གྱི་ཀླུང་འགྲམ་ན། །རང་བྱུང་གི་དབེན་གནས་ཉམས་དགའ་བ། །ཆུ་དབར་དཔལ་གྱི་ཕོ་བྲང་ན། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སྨྱོན་པ་ཞིག །འབྱུང་བའི་ལུས་ལ་ཚ་གྲང་མེད། །ངོ་ཚ་མི་ཤེས་གཅེར་ཉལ་མཁན། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྙིང་པོའི་དོན། །སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་སྒོམ་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བ་དེ། །མི་ལ་སྒོམ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །ང་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རས་པ་དང༌། །ཁྱེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ལྔ། །གླུ་ཕར་གཅིག་ཚུར་གཅིག་ལེན་པ་དེ། །སྔོན་ཆད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་ངེས། །ཁྱོད་ད་ཅི་ཕན་ཆད་ངོ་མ་ཤེས། །ད་ནི་ངོ་ཤེས་གློ་བ་དགའ། །ན་ནིང་སོས་ཀྱི་ད་ཙམ་ན། །སྲིད་པའི་བུད་མེད་དབང་མོ་ཆེ། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཡོ་གཡོ་ནས། །འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཚོགས། །དཔུང་བཞི་དམག་གི་རུ་དར་ཕྱར། །འཐབ་རྩོད་གཡུལ་ངོ་བཤམས་ནས་ཀྱང༌། །གདུག་རྩུབ་མཚོན་གྱི་ཆར་འབེབས་ཤིང༌། །མི་ང་ལ་བར་གཅོད་ཅི་མ་བྱས། །ང་སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་ཅིང༌༑ ༑སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །འཁྲུལ་སྣང་བགེགས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ། །ཡ་ང་བག་ཚ་བྱེད་མ་མྱོང༌། །སྤྱིར་ཡང་ཁྱེད་ཅག་མཐོང་ཙམ་གྱིས། །ཁོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །རང་དབང་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་འཇམ་ཆར་ཕབ། །ཁྱེད་སླར་ཡང་མོས་ཤིང་གུས་པར་འགྱུར། །དོ་གཅིག་ལོ་ཡི་དིང་སང་ན། །མཚར་སྡུག་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལྔ། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྤྱན་གཟིགས་དྲངས། །རྩེ་གཅིག་གུས་པའི་ཐལ་སྦྱར་ནས། །ངག་སྙན་པའི་ཚིག་གིས་ཞུ་འབུལ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལས། །བདུད་རྩིའི་ཆོས་ཆར་ཕོབ་ཅིག་སྐད། །ཁྱེད་དེ་ཙམ་གུས་པའི་སེམས་ཡོད་ན། །མི་ང་ཡི་ཅོད་པན་ནོར་བུ་ལ། །རྩ་གསུམ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །རྗེ་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་བཀའ་དྲིན་ཅན། །སྒྲ་སྒྱུར་མར་པ་ལོ་ཙཱ་དེ། །དག་པ་ལོངས་སྐུའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས། །ཁོང་ཐུགས་རྗེ་སྤྲིན་བྲལ་ཟླ་བ་ལས། །དྲི་མེད་དཀར་པོའི་འོད་འཕྲོས་པས། །གདུལ་བྱའི་སྙིང་གི་ཀུ་མུ་ད། །མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་ཁ་ཕྱེ་ནས། །རྟོགས་པའི་ཟེའུ་འབྲུ་གཡོ་བར་བྱེད། །དེ་མཐོང་ངམ་འཇིག་རྟེན་མིག་སྒྱུར་མ། །མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །སྔོན་ཆད་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ཀྱི། །ཁ་ན་མ་ཐོ་ལྕི་བ་རྣམས། །མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ་མ་བྱས་ན། །ཟབ་མོ་བཤད་པའི་སྣོད་མི་རུང༌། །ཁྱེད་སྔོན་ཆད་མི་བསྲུན་ཐོད་རྒལ་ཆེ། །ངན་སྤྱོད་གཡོ་སྒྱུ་གོམས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཆད་གཙིགས་ལ་དབབ་པ་ཡོད། །ཁས་བླངས་དམ་བཅའ་ལེན་སྤྱོད་ན། །བསྟན་པ་དོན་གཞན་མ་ལགས་ཏེ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་དག་པར་མ་བསམས་ན། །ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པས། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་ལ། །བག་ཡོད་དྲན་པས་ཟིན་ཀྱང་འཚལ། །འདོད་ཡོན་སྐྱོན་དུ་མ་བལྟས་ཤིང༌། །ཞེན་པ་ནང་ནས་མ་ལོག་ན། །འཁོར་བའི་བཙོན་ར་མི་སྒྲོལ་བས། །ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་བློས། །ཀུན་འབྱུང་གཉེན་པོ་བསྟེན་ཡང་འཚལ། །འགྲོ་དྲུག་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ལ། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་མི་བཟོ་ན། །ཐེག་པ་དམན་པར་གོལ་བའི་སྐྱོན། །དེ་ཕྱིར་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསླབ་ཀྱང་འཚལ། །ལེགས་བཤད་དེ་ཚོ་ཉན་སྤྱོད་ན། །ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །འོ་སྐོལ་མིང་སྲིང་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན། །གནས་སྐབས་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་གཅིག །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་པའི། །དག་པ་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་དེར། །འོ་སྐོལ་འཛོམ་པར་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་གདམས་སོ། །དེ་ལྟར་བཀའ་སྩལ་བ་ན་སླར་ཡང་ནན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྡོམ་པ་སྩལ་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་སོང་བར་གྱུར་ཏོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་སྟེ་དོན་རྒྱས་པར་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་ལམ་རིམ་ཐར་རྒྱན་སོགས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མའི་མཚམས། བཅུ་གཅིག་གི་ནུབ་མོར་འཇིག་རྟེན་མིག་སྒྱུར་གྱི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་མཆེད་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ཏེ། མཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་མཆོད་པ་དང་ཆབས་ཅིག །རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་རང་གི་ཐུགས་ལས་བྱོན་པའི་རྟོགས་ཚད། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་ལམ་གྱི་བསྐྱོལ་ས་འདི་ལས་མེད་ཅེས་པ། ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་ཤིག་དོན་འདིར་ཚོགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན་རྣམས་ལ་གསུང་བར་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། དེའི་དུས་སུ་རྗེ་བཙུན་གྱིས་རྟོགས་ཚད་ལྟ་བའི་མགུར། གནས་ལུགས་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གདམས་པ་འདི་རྣམས་ཡིན་གསུང་ནས་མགུར་བཞེངས་པ། ཡང་བལ་བོད་གཉིས་ཀྱི་སོ་མཚམས་ན། །ཡུལ་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་དིང་མ་བྲིན། །ཟོང་འདོད་དགུ་འབྱུང་བའི་ཚོང་འདུས་ན། །ལ་སྨན་བཙུན་མི་ལ་དཔལ་མགོན་པ། །སྤ་བརྗིད་གངས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ལ། །ཚེ་གཡུང་དྲུང་བརྟན་པའི་ཟུར་ཕུད་ཅན། །དེ་མཚན་སྙན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ། །རི་ན་བུན་འཐིབས་ཀྱི་གཡོན་ཟུར་ན། །འབྲོག་སྨན་གཡང་གངས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དེ། །སྨན་ལུང་ཆུ་དབར་མ་ལགས་སམ། །གནས་དེ་ན་རྩེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་པ། །ང་མི་ལ་རྣལ་འབྱོར་མི་ཟེར་རམ། །མི་ང་ལ་སྔོན་ཆད་མཐོ་འཚམ་ཞིང༌། །ཅོ་འདྲི་བཞད་གད་བྱེད་པ་དེ། །ཁྱེད་ཅག་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མ་སྲིན། །ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་མི་བསྲུན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་ཀྱི་དྲོད་ཉུལ་བ། །དེ་རིང་འདིར་ཚོགས་མ་ལགས་སམ། །མདང་སང་དགུན་ཟླ་སྔ་མ་ལ། །ཡིད་འཕྲོག་བུ་མོ་མཛེས་མ་ལྔ། །བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་ཁས་བླངས་ནས། །མི་སྣང་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ཐལ། །དེ་ཡང་ངོ་མཚར་ཁྱེད་ཅག་ལྔ། །དགུང་དོ་ནུབ་དཀར་གསལ་ཟླ་མདངས་ལ། །སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་བཞིན་བཟང་མ། །གར་སྒྱུར་སྒེག་མོའི་ཆ་བྱད་ཅན། །ལྷབ་ལྷུབ་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང༌། །དོ་ཤལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པ་ཡི། །གཙོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མདོངས་གསོལ་ནས། །སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་ལྷ་མ་སྲིན། །སྡེ་དང་དཔུང་དང་དམག་མི་དང༌༑ ༑རིགས་མཐུན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་བཅས་རྣམས། །ནམ་མཁའ་ཁེངས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་དང༌། །རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཁ་ཟས་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང༌། །ངེས་དོན་དགོངས་པ་ཞུ་བ་དེ། །ཁྱེད་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མ་ལགས་སམ། །ཚིག་དེ་སྐད་ཟློ་ན་རྣ་བར་སྙན། །ངག་བདེན་པས་བཀྲོལ་ན་ཀུན་ཀྱང་ཉོན། །ད་ཅ་ཅོ་མ་ཟེར་གླུ་འདི་ཉོན། །སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །ངར་འཛིན་ལྟ་བ་ཐ་དད་ཡོད། །དེ་དག་སྤྱོད་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་ཡོད། །གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་མང༌། །ཁྱེད་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། །བསྟུན་ནས་ཀུན་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །བགེགས་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་མེད། །སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་བྱ་མེད། །བགྲོད་བྱ་ས་དང་ལམ་རྟགས་མེད། །འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད། །དེ་ཕྱིར་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །མིང་དང་ཚིག་གིས་བཏགས་པ་ཙམ། །ཁམས་གསུམ་བརྟན་དང་གཡོ་བར་བཅས། །གདོད་ནས་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བ་མེད། །གཞི་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་མིང་ཡང་མེད། །མཐར་ཐུག་དོན་ལ་དེ་ལྟར་གདའ། །ཨེ་མ་སེམས་ཅན་མེད་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཅི་ལས་བྱུང༌། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མི་སྲིད་པས། །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དབང་དུ་ནི། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཡོད་པ་དངོས་པོར་སྣང་བ་དང༌། །མེད་པ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉིས། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པས། །རང་རིག་གཞན་རིག་ཡོད་མིན་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཡངས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་ཡིས། །རྣམ་ཤེས་མ་མཐོང་ཡེ་ཤེས་མཐོང༌། །སེམས་ཅན་མ་མཐོང་སངས་རྒྱས་མཐོང༌། །ཆོས་ཅན་མ་མཐོང་ཆོས་ཉིད་མཐོང༌། །དེ་ལས་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་འབྱུང་སྟེ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་གཟུངས་ལ་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཚུལ་དུ་འབྱུང༌། །དེ་རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་རྟོགས་ཚད་ཡིན། །ཁྱེད་འདིར་ཚོགས་ལྷ་འདྲེའི་རྣ་ལམ་དུ། །ཆོས་ཟབ་མོ་བས་ཀྱང་བོན་སྒྲ་སྙན། །ཨ་བྷི་ར་ཡི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །མཁས་པ་བས་ཀྱང་སྨྱོན་པ་བྲིན། །དུར་ཁྲོད་ཉུལ་བའི་ཝ་སྤྱང་རྣམས། །སེང་གེའི་ང་རོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག །འགའ་ཞིག་སྐལ་ལྡན་ཡོད་སྲིད་ན། །འདི་དོན་ཐོས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལར་མི་ང་ལ་དགའ་བའི་ཉམས་ཤིག་སྐྱེས། །བསོ་དགའ་ཡོ་སྐྱེད་དོ་ཐེ་ལེ་རྒྱལ། །ཞེས་པའི་མགུར་དེ་སྐད་གསུངས་ནས་དེ་དག་གི་དོན་བཤད་པ། སྤྱིར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་གི་བློ་ངོ་དང་བསྟུན་ནས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱིས། མཐར་ཐུག་བསྐྱལ་ས་གཅིག་ལས་མེད། གཅིག་པོ་དེ་གཞི་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཡིན། དེ་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པས་མི་གྲོལ་ཏེ། ལམ་སྦྱངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་དགོས། དེ་ལ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ལམ་གྱི་བགྲོད་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་ཁྱེར་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཌཱ་ཀི་མ་ལྔས་མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གྱི་གླུ་ཕུལ། རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་བཅུག་པར་མཛད་དོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན་གསལ་བར་སྟོན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་སྟེ། རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པའི་གཞུང་འདིའི་འགྲེལ་པ་ངེས་དོན་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་སོགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞུས་ལེན་གྱི་སྐོར་གཉིས་པའོ། ༈ །གསུམ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཟླ་བ་དེའི་ཕྱི་མ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་གི་དགོངས་མོ་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ་སྨན་བཙུན་ཆེན་མོ་རང་གི་བསྟི་གནས་སུ་གདན་དྲངས་ཤིང༌། ཡུལ་དེར་དམར་ཐབས་ཆེན་པོ་ཤོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་བྲོ་འཚལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་རང་གནས་སུ་ཕེབས། སླར་ཟླ་བ་དེའི་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཚེའི་དབང་ཕྱུག་མཆེད་ལྔ་སྤྱན་སྔར་ལྷགས་ཏེ། ནན་ཏན་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས། ཡུམ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྙན་བརྒྱུད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ལུགས་སུ་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་རླབས་མཛད་དེ། དེའི་དུས་སུ་བར་དོ་གནད་ཀྱི་འཕྲང་སྒྲོལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པས་དག་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་ལུགས་འདི་རྣམས་མགུར་དུ་བཞེངས་པ། འཛམ་གླིང་སྙིང་པོ་རྒྱ་གར་ཡུལ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་བི་ཀྲ་མ། །རིག་པའི་འབྱུང་གནས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་པཎྜི་ཏ། །མི་ཡི་སེང་གེ་འགྲན་ཟླ་མེད། །རྒོལ་བ་ངན་པའི་གླད་འགེམས་ཕྱིར། །གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཡི་དཔེ་དང་མཚུངས། །བཀའ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང༌། །མཆོག་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དེ། །རྗེ་ནཱ་རོ་པཎ་ཆེན་མ་ལགས་སམ། །དེ་ཉིད་སྲས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཕ་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་ཐུགས་རུས་ཅན། །ལྷོ་བྲག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ཞེས། །མཚན་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ་འབྲུག་སྒྲ་ལྟར། །རྗེ་བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཤཱཀ་ཐུབ་བསྟན་པའི་སྙིགས་མ་ལ། །མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ལོངས་སྤྱོད་དབུལ། །བདུད་རིགས་བར་ཆོད་མང་བའི་ཕྱིར། །དུས་ཡུན་རིང་སྡོད་པའི་ལོང་མེད་ཅིང༌། །ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་མེད། །རྒྱུད་སྡེའི་མཁྱེན་རྒྱ་མི་འཚལ་བས། །བུ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་ལོངས་ཤིག་གསུངས། །མི་ངས་ཀྱང་ལེ་ལོ་མ་བགྱིས་ཏེ། །རྗེ་གསུངས་པའི་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་མཉན། །གནས་རི་ཁྲོད་བས་མཐའ་བསྙེགས་ནས་ཀྱང༌། །ལུས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱད་དེ་བསྒོམས་པ་ལས། །ཉམས་ཅུང་ཟད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡོད། །སེམས་ལྷན་ནེ་གཏོད་ཅིག་སྐལ་བཟང་མ། །སྤྱིར་འོ་སྐོལ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ལ། །གཞི་བར་དོའི་ཆོས་དྲུག་ཤེས་ཀྱང་འཚལ། །ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་འཇུག་གིས། །གནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་ཡང་ཡང་འཁྱམས། །འཕྲང་འཇུར་མེད་གསུམ་གྱི་སོ་མཚམས་སུ། །ཤུལ་རིང་མགྲོན་པོ་མི་གསུམ་ལ། །མཛའ་བཤེས་གཉེན་གྱི་བྱ་ར་བས། །དགའ་བྲོད་གདོང་ནས་བསུ་བ་ཡོང༌། །བསུ་མ་དེ་དང་མ་མཇལ་ན། །དགྲ་སྡང་གཤེད་མའི་ཕྱག་བརྙན་པས། །བྱ་སྤྱོད་བལྟ་མྱུལ་འོང་སྟེ་མཆི། །དཔུང་དེད་དཔོན་གསུམ་དང་མ་འགྲོགས་ན། །རྒྱུས་མེད་འཇིགས་བཅས་ཚོང་པ་རྣམས། །མ་མཐོང་འཇིགས་པའི་སྐུང་ས་ནས། །ལུང་སྟོན་བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་གསུམ། །ཐར་མེད་ཇག་པས་ལམ་ན་བསྒུགས། །འདྲ་མིན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་འཛིན་ཅིང༌། །སླུ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིད་བསྒྱུར་ཏེ། །ལམ་གོལ་ལོག་པར་ཁྲིད་ནས་ཀྱང༌། །བདུན་ཕྲག་བདུན་པ་ཡན་ཆད་དུ། །སྣང་མུན་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །སླར་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇུག །ད་བཙོན་ར་དེ་ལས་ཐར་འདོད་ན། །ད་རེས་འཁོར་འདས་བར་དོ་རུ། །གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གཞི་ལྟ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་ཀྱང་འཚལ། །སྣང་བ་སྐྱེ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རིག་པ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱང་ཕྱིར། །ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལ་འབད་ཀྱང་འཚལ། །རང་བཞིན་ལམ་གྱི་བར་དོ་རུ། །གཉུག་མ་ཡེ་ཤེས་ངོས་གཟུང་ཕྱིར། །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་ཡང་འཚལ། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། །འོད་གསལ་སྒྱུ་ལུས་སྦྱང་ཡང་འཚལ། །ཐ་མ་སྲིད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ཞིང་ཁམས་གསུམ་དུ་བགྲོད་ཀྱང་འཚལ། །གལ་ཏེ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། །སྐྱེ་གནས་བརྒྱུད་པའི་བར་དོ་རུ། །སྨོན་ལམ་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། །དལ་འབྱོར་འཛོམ་པའི་ལུས་ཐོབ་ཅིང༌། །སྔ་མའི་ལས་འཕྲོ་སད་ནས་ཀྱང༌། །ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱུང་སྟེ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་དེ་ཉིད་དུ། །གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཁྱེད་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་བུད་མེད་ལྔ། །རྩེ་གཅིག་གུས་པས་བཀའ་ཉན་ཞིང༌། །དོན་ཆེད་དུ་བསྐྱར་ཏེ་ཞུ་བ་ལ། །མི་ཁོ་བོས་བར་དོའི་གདམས་ངག་བཤད། །རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཕྱུང་ཡང༌། །གནད་དེ་ལས་ཟབ་པ་ཡོད་རེ་སྐན། །ཞེས་མགུར་དུ་བཞེངས་ཤིང༌། དེའི་དོན་ལྷུག་པར་གསུངས་པ་བཞིན་བཟང་མ་རྣམས་གཞི་གསུམ་དུ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ཐང་ཆད་ཅིང་ལམ་སྲིད་པ་གསུམ་ནས་ཡུན་རིང་བཤར་བས་ལུས་ངལ་དུབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཤུལ་རིང་གི་མགྲོན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། གདམས་ངག་ཀྱང་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་ཡང་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང༌། གདམས་ངག་ཡོད་ལ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་དང༌། གདམས་ངག་ཀྱང་མེད་ལ་ཉམས་སུ་ཡང་མ་བླངས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྔ་མ་དེ་ནི་སྲིད་པའི་ལམ་དང༌། འཇིགས་པའི་འཕྲང་དང༌། བདུད་ཀྱི་སྐུངས་ལ་སོགས་པ་ཡ་ང་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། བསྒོམས་པའི་གནད་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་འཕྲང་དེ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་ཀྱིས་ཁྲིད་དེ༑ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་སུ་སྐྱེ་འཆི་བར་མ་ཆད་པར་ཟོ་ཆུན་ཁྱུད་མོ་ལྟ་བུར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །བར་མ་དེ་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡ་ང་བ་དང་བཅས་པའི་ལམ་འཕྲང་གི་དོགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཞིང་བར་ཆོད་བདུད་ཀྱི་ཕྱག་བརྙན་བརྟགས་པའི་གདམས་ངག་ཡོད་དེ། ཁྱེད་ལ་མི་འགྱུར་བའི་དད་པ་དང༌། ཟབ་མོ་ལ་མོས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡོད་ན། ཁམས་དང་དབང་པོའི་དུས་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཁད་ཀྱིས་བསྙད་པར་བྱ། ད་རེས་སྐུ་གསུམ་མངོན་འགྱུར་གྱི་སོ་མཚམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་ན་ལམ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་འགྱུ་བ། གནད་གཅོད་ཀྱི་འཕྲང་ཕྱི་ནང་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ༑ ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་མེད་པ་ལ་ཉི་ཟླ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དུས་དེར་འཆར་བས་དེ་ཀ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ། ད་ལྟ་བླ་མ་དམ་པས་ངོ་སྤྲོད་པའི་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་དོན་གོ་བ་དང༌། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་འོད་གསལ་སྦྱང་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་སྔོན་བྱུང་ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ལས་ཀྱི་གཤེད་མས་འཚེ་བའི་འཕྲང༌། སྣང་མུན་འོད་ཀྱི་བར་དོ་རུ། དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཀ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཟུང་འཇུག་ལྷའི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བཞེངས་ནས་བག་ཆགས་སྔ་མའི་ལྷག་ལུས་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང༌། མཚོན་བྱེད་ལམ་གྱི་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྦྱང་འཚལ། ལམ་སྲིད་པ་ཐ་མ་རིག་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱོད་པའི་འཕྲང་དྲི་ཟ་མངལ་གྱི་སྐྱེ་གནས་འཚོལ་བའི་དུས་དེར་ཕོ་མོ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བས་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་དྲན་པའི་གནད་ཀྱིས། རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་གཉེན་པོའི་རྩལ་མཐར་ཕྱིན་པས་ལས་ཀྱི་སྣང་བ་མི་འཆར་ཞིང༌། དུས་ཕྱིན་ཆད་བསམས་ནས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེ་ཀ་སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་དགོས། དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟ་གྲོལ་ལམ་གཏུམ་མོ་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆགས་ལམ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་གསུམ་པ་རྫོགས་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཕྲག་དོག་མིག་སེར་སྦྱང་འཚལ། མདོར་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལུགས་ཀྱི་དུས་དང་ས་མཚམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བགྱིད་འཚལ། རྗེ་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ་སྙན་བརྒྱུད་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་ལས་མེད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ང་ཡི་དགོངས་པའི་བཞེད་ལུགས་བློ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གདིང་འཕྲལ་ཉམས་སུ་བླང་རྒྱུ་དེ་ལས་མེད་པས། བཞིན་བཟང་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་གསུངས་པ་ལས། མིག་སྒྱུར་མ་དེ་ལྔའི་ནང་ནས་གཙོ་མོ་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་པ་དེས། ཡང་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་རྗེ་བཙུན་ལ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཁོ་མོ་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ཞིང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བགྱིད་པར་འཚལ་བས། བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་དང་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་ཐུགས་ལ་གདགས་འཚལ། ཞེས་ཞུ་བ་ནན་ཏན་དུ་གསོལ་ནས། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལན་གྲངས་དུ་མར་བྱས་ཏེ། སླར་ཁོང་རང་གི་གནས་སུ་སོང་སྐད་དོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པར་ཆོས་དྲུག་གི་བར་དོའི་ཁྲིད་དང༌། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པས་མཛད་པའི་བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ་གྱི་གཞུང་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞུས་ལེན་གྱི་སྐོར་གསུམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚེ་རིང་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འདི་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ་མཐའ་དག་གི་དོན་གྱི་བཅུད་ཕྱུངས་ཏེ། གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་ཚང་ལ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐོར་དང་པོས་ལམ་ཐུན་མོང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་དོན། བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བསྟན། གཉིས་པས་བསྟན་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་རིམ་དང༌། དཔལ་མཻ་ཏྲི་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་དབུ་མ་ཟུང་འཇུག་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན། གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བསྲེ་འཕོ་གནད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འདི་རྣམས་ལས་འཕྲོས་ཏེ། གདམས་ངག་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་རྒྱས་པར་རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད། འབྲིང་པོ་ངམ་རྫོང་པའམ་ཞི་བ་འོད་ཀྱི་སྙན་བརྒྱུད། བསྡུས་པ་དྭགས་པོ་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་ལམ་འབྲིང་པོའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་དེ་དག་གི་གཞུང་དང་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཾ།། །།