DNZ-18-TSHA-010-008: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-008
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=sems nyid ngal gso'i khrid yig
|fulltitle=sems nyid ngal gso'i khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Resting in the Nature of Mind
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Sems nyid ngal gso'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 216-217. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Sems nyid ngal gso'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 216-217. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 09:21, 14 September 2026

Guidebook entitled The Resting in the Nature of Mind
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title sems nyid ngal gso'i khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 8, Pages 216-217 (Folios 9b2 to 10a4)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Sems nyid ngal gso'i khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 216-217. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

ཡང་རྩེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།

yang rtse ba'i khrid yig las btus so/

[edit]
(༨) །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ཡིག །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བཅའ་བ་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། བརྗོད་པ་ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ། རླུང་ཆེད་དུ་མི་འབུད་ཆེད་དུ་མི་རྔུབ། རླུང་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་ངང་ལ་སིང་ངེ༌། སེམས་གཡེང་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་སིང་ངེ་བཞག །བསྒོམ་པ་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། འདས་པའི་རྟོག་པའི་རྗེས་མི་གཅོད་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་དོར། མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ་ཡིད་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག་བཅད། ད་ལྟར་བ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྩིས་གདབ་པ་མེད་པར་རིག་པའི་རང་སོ་བཟུང་ནས་ཐོག་མར་མ་ཡེངས་པར་རལ་གྲི་སྐོར་མཁན་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་དཔེས། སེམས་སྒྲིམ་ལྷོད་རན་པའི་ངང་ནས་གང་དུ་ཡང་མི་ཡེངས་པར་དྲན་པའི་རྒྱངས་སོ་བཙུགས་ནས་སེམས་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེ་རེ་འཇོག །བར་དུ་མ་བཙལ་བར་མཁས་པ་བ་གླང་སྐྱོང་བའི་དཔེས། ཆེད་དུ་མི་འཛིན། ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། སེམས་རང་བབས་གང་བདེའི་ངང་མ་ལོག་པར་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ། སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ། ཆེད་གཉེར་མི་བྱ། འཛིན་མེད་དབྱིངས་སུ་ཆོམ་མེར་བཏང་ངོ༌། །མཐར་གཟིངས་ཐོག་ནས་བྱ་འཕུར་བའི་དཔེས་ཡར་བལྟས་ནམ་མཁའ་མར་བལྟས་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་ལས་བབ་ས་དང་བརྟེན་ས་མ་རྙེད་པར་སྔར་གྱི་གཟིངས་ཐོག་རང་གི་སྟེང་དུ་ལྷན་བབས་ཡོང་བ་ལྟར་སེམས་གར་འཕྲོར་བཟོ་མེད་ཀྱིས་བསྐྱངས་པས་འཕྲོ་བ་ཐང་ཆད། ཆད་པ་ངལ་གསོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བབ་མ་བཅོས་ངང་དུ། བཟོད་མེད་ཤུགས་འབྱུང་དུ་གནས་པ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་སོར་འཇོག་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་དུབ་པའི་སེམས། །ཀུན༵་ཏུ་ངལ་གསོའི་དག༵འ་ཚལ་ནི། །འཆིང་བ་ལས་གྲོལ༵་མཆོ༵ག་གི་གནད། །མ་བཅོས་གཏན་ཡུལ་མཚོན་དཔེའོ། །ཡང་རྩེ་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།