DNZ-18-TSHA-010-009: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-009
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=skyes bu gsum gyi khrid yig
|fulltitle=skyes bu gsum gyi khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Three Sorts of Person
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Skyes bu gsum gyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 217-219. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Skyes bu gsum gyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 217-219. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 09:21, 14 September 2026

Guidebook entitled The Three Sorts of Person
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title skyes bu gsum gyi khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 9, Pages 217-219 (Folios 10a4 to 11a5)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Skyes bu gsum gyi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 217-219. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།

mchims kyi khrid yig las btus so/

[edit]
(༩) །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ༌། སྐྱེས་བུ་འབྲིང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལའང་བསྒོམ་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཉིས། ༈ སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ། རྟེན་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ཉུང་བས་དོན་ཡོད་པ་བསྒོམ། འཆི་བས་འཆི་གྲབ་བསྒོམ། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་བསྒོམ། ཕན་ཡོན་ཆེ། དུས་མྱུར། གཞན་ལ་རེ། གྲངས། རྒྱུ། དཔེས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། མྱུར་དུ་འཆི། ནང་མི་རྟག །ཕྱི་མི་རྟག །ངེས་པར་འཆི། ནམ་འཆི་ངེས་མེད། འཆི་བ་ཅིས་ཀྱང་མི་བཟློག །སྐད་ཅིག་མི་རྟག །རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག །སྣོན་མཁན་མེད། འགྲིབ་པས་འཆི་བ་བསྒོམ། མི་འཆི་བ་སུ་ཡང་མི་སྲིད། འཆི་བ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། ཕྱི་མི་རྟག་པ་དུར་ཁྲོད་རོ། ཤིང་གི་གྲིབ་མ། རྒྱུ་སྐར་ལ་བརྟགས་ལ་ལས་འབྲས་མི་བསླུ་བ་ངེས་པར་མྱོང་བ་ལ་འདོར་ལེན་བྱ། ནག་པོའི་ལས་ལ་ཡིད་དབྱུང༌། དཀར་པོའི་ལས་ལ་དང་བ་བསྒོམ། འབྲས་བུས་སྡུག་བསྔལ། རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་ཡིད་དབྱུང༌། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་བཞི། རྣམ་སྨིན་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ། འབྲིང་པས་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོ། མྱོང་དུས་བཟོད་མི་བཟོད་བརྟག །གཞི་སྐྱབས་འགྲོ། རྟེན་ཚུལ་ཁྲིམས། ལམ་དགེ་བ་བསྒྲུབ། ༈ སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལམ་གཉིས། འཁོར་བའི་ཉེས་པ། ལུས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཉེས་པ་བསྐྱེད། མིའི་སྡུག་བསྔལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ། ལྷའི་སྡུག་བསྔལ། སྐྱེ་རྒས་ན་འཆི། མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད། སྡུག་པ་དང་བྲལ། འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད། ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ། སྐྱེ་བ་ལྟོ་ན་གནས་པ།བཙས་པ། བྱིས་པའི་སྡུག་བསྔལ། རྒས་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས། ན་བ་ཡིད་མི་འོང༌། འཆི་བ། ཡུལ། ནོར། གཉེན། ལུས་དང་འབྲལ། ལྷ་ལ་འཆི་ལྟས། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས། ཁམས་གོང་མ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉམས་པ། ཁམས་འོག་ཏུ་ལྟུང་དགོས་པ། འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན། བསམ་པ་འཁྲུལ་པ། སྦྱོར་བ་འཁྲུལ་པ། སྐྱེ་བ་ངེས་མེད། གྲོགས་ངེས་མེད། ལས་ངེས་མེད། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྒོམ། གཞི་རྟེན་ལམ་སྔར་ལྟར་བསྒྲུབ། ༈ སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ལ། སྒོམ་སྒྲུབ་གཉིས། ཐབས་སྙིང་རྗེ། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད། རྩ་བ་ཚད་མེད། ངོ་བོ་བྱང་སེམས། སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་འདིའི་མ་ལ། སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་མ་ལ། མཐར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲིན་ཡོད་པས། དྲིན་གསབ་དགོས་པ། དྲིན་ལན་བདེ་བ་དང་ལྡན་འདོད་བྱམས་པ་བསྒོམ། ཕན་གདགས། སྡུག་བསྔལ་འཁུར་བ། མི་འགྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱས་པའི་དྲིན་བསབ། མིའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་འབྲལ་འདོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ། སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་སྨོན་པ། ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད། སྣོད་རང་བཞིན་མེད་པ། སེམས་རང་བཞིན་མེད་པ་གཉིས་རྡུལ་ཕྲན། རགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིག་ཤེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། རྩ་བ་ཟུང་འཇུག་སེམས་བསྐྱེད། ལྟ་བ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག །སྦྱོར་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟུང་འཇུག་སྒྲུབ་བོ། །སྐྱེས་བུ་ཀུན༵་གྱི་ལམ་པོ་ཆེ། །ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་དག༵འ་མགུའི་ཡིད། །རྣམ་གྲོལ༵་ཞིང་མཆོ༵ག་འདྲེན་པའི་སྲོལ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེར་བཀོད། །མཆིམས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།