DNZ-18-TSHA-010-019: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-019
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=thig le bcu drug gi khrid yig
|fulltitle=thig le bcu drug gi khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Sixteen Spheres of the Heart
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Thig le bcu drug gi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 238-240. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Thig le bcu drug gi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 238-240. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 09:25, 14 September 2026

Guidebook entitled The Sixteen Spheres of the Heart
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title thig le bcu drug gi khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 19, Pages 238-240 (Folios 20b2 to 21b5)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Thig le bcu drug gi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 238-240. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཀྱང༌། འདི་ནི་གླེགས་བམ་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་པའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བྲིས་པའོ།

thig le bcu drug gi khrid yig 'di smyug la paN chen gyi zin bris steng nas thob kyang /_'di ni glegs bam rang la zhib dpyod byas pa'i snying por dril nas bris pa'o/

[edit]
(༡༩) །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐིག་ལེ་བཞི། བརྟེན་པ་ལྷའི་ཐིག་ལེ་དྲུག །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཐིག་ལེ་དྲུག །བཅུ་དྲུག་པོ་ཟུང་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་བཞི་ནི། སྤྱིར་ཕྱིའི་བཀོད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། སྒོས་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་ཀྱི། ཡང་དགོས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི། ཞེ་སྒོས་དབུ་རུ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །དང་པོ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་སོགས་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་བཏུད་ནས་བལྟས་ན། སྟེང་ༀ་དཀར། ཤར་མ་ཡང་དཀར། ལྷོ་ཎི་སེར། ནུབ་པད་དམར། བྱང་མེ་ལྗང༌། འོག་ཧཱུྃ་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནང་གི་དབུས་སུ་པད་དཀར་སྟོང་ལྡན་ཟླ་བ་ཞུན་མའི་གདན་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྣང་གངས་ཅན་མཚོ་གསེར་མདོག་ཆོས་འཆད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་ཅན། གསུམ་པ་ནི། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང༌། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཛད་པ། བཞི་པ་ནི། འབྲོམ་ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་བཞེངས་པ། གཡས་ཤེལ་འཕྲེང་འདྲེན་ཚུལ། གཡོན་ཤེལ་གྱི་འཁར་བའི་རྩེ་མོར་པད་དཀར་འདབ་སྟོང་གི་དབུས། ཡུམ་ཆེན་མོ། གཡས་སུ་ཐུབ་པ། གཡོན་དུ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཇོ་བོ། འདབ་སྟོང་ལ་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་བཞུགས་པའོ། །ཡི་དམ་དྲུག་ནི། ཡུམ་ཤེར་ཕྱིན་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། གཡོན་དང་པོ་མཉམ་གཞག །གཡས་གཉིས་པ་ཕྲེང་བ། གཡོན་གཉིས་པ་པོ་ཏི་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༌། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། ཐུབ་པ་བདུད་འདུལ་ས་གནོན་མཉམ་གཞག །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྒྲོལ་མ་ཞི་བ་ལྗང་སེར། སེང་ལྡེང་ནགས་སྒྲོལ། སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག །ཕྱག་བཞི་གྲི་ཐོད༑ ཌཱ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རུས་རྒྱན། དབུ་སྐྲ་དམར་སེར། གཡོན་བརྐྱང་བཞེངས་སྟབས། མི་གཡོ་བ་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱིས་ཚོགས་བདག་མནན་ཅིང༌། གླང་ལྤགས་བསྣམས་པ། རལ་གྲི་ཞགས་པ་འཛིན་ཅིང༌། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་སྦྲུལ་རྒྱན་ཅན་ནོ། །བླ་མ་ལྔ་ནི། ཡབ་ཇོ་བོ། སྲས་འབྲོམ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི། ཟབ་མོ་ལྟ་བའི། ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པས་བསྐོར་བའི་བྱམས་པ་འཇམ་དབྱངས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ༌། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྷ་སྐུ་གསལ་རྫོགས་དང༌། བཅོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་ལྷ་སྐུ། ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་བཅུ་དྲུག་པའི་ཐུགས་ཀའི་ནང་དུ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གཉིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར། སྤྲོས་ན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ། བསྡུ་ན་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤགས་དང༌། མཐར་ཉུངས་ཀར་སྦོམ་པོ་ཙམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ། རྗེས་དྲན་ལྔ་དང་འབྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། བཟླས་པའི་སྐབས། ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ། ཏདྱ་ཐཱ་ག་ཏེ་སོགས། ཐུབ་པ་ལ་ༀ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་སོགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཡི་གེ་དྲུག །སྒྲོལ་མ་ལ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་སོགས། སྒྲོལ་མ་ཁྲོ་མོ་ལ། ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་གཡོ་བ་ལ། ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་སོགས་བཟླ་ཞིང༌། དབང་པོའི་སྒོ་མ་ལུས་པ་བསྡམས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཀའ་གདམས་ཀུན༵་གྱི་ཡང་སྙིང་བཅུད། །དག༵འ་དང་སྤྲོ་བའི་རྣམ་གྲོལ༵་མཆོ༵ག །མྱུར་དུ་སྟེར་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་འདི། །གླེགས་བམ་ནང་བཞིན་ཁོལ་ཕྱུང་བྲིས། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་སྨྱུག་ལ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཟིན་བྲིས་སྟེང་ནས་ཐོབ་ཀྱང༌། འདི་ནི་གླེགས་བམ་རང་ལ་ཞིབ་དཔྱོད་བྱས་པའི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བྲིས་པའོ།