DNZ-18-TSHA-010-020: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-020
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=shes phyin bka' babs khrid yig
|fulltitle=shes phyin bka' babs khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Six Descents of the Transcendent Perfection of Wisdom
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Shes phyin bka' babs khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 240-241. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Shes phyin bka' babs khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 240-241. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 09:26, 14 September 2026

Guidebook entitled The Six Descents of the Transcendent Perfection of Wisdom
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title shes phyin bka' babs khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 20, Pages 240-241 (Folios 21b5 to 22a6)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Shes phyin bka' babs khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 240-241. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།

rong ston gyi khrid yig las btus so/

[edit]
(༢༠) །ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་ཁྲིད་ཡིག །ཤེས་ཕྱིན་བཀའ་བབས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་སྟེང་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་ལས་མཁྱེན་གསུམ། སྦྱོར་བཞི། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་སྟེ་སྐབས་བརྒྱད། སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་ཚུལ་ཉིད་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཞག་ནས། དེའི་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འོག་ཀླུའི་ཡུལ་ནས་ཡུམ་རྒྱས་པ་བཅུ་དྲུག་དུ་མ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ན། སྔར་གྱི་སྐབས་བརྒྱད་དང༌། དོན་བསྡུས་དྲུག་ཏུ་འབྱེད་པ་དང༌། གསུམ་དུ་འབྱེད་པ་རྣམས་རིག་པའི་འབྱུང་གནས་བྷང་ག་ལའི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏའི་དཔྱད་སྒོམ་རྣམ་དབྱེ། ལུང་རིག་གི་རྣམ་འབྱེད། དེ་ཡང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་གོ་རིམ་ངེས་འབྱེད་བཞི་སོགས་རིམ་སྦྱོར། ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱུང་གནས་ལྷོ་ཕྱོགས་བཻ་ཏའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་བསྟན་རིམ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་པོ་རེ་རེར་ཡང་དྲུག་དྲུག་འདུས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་བཀའི་བསྡུ་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་མའི་གསུང་ནས་བརྒྱུད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ངོ་མཚར་གྱི་འབྱུང་གནས་བི་ཤྭ་ཀོཊ་ཙནྡན་གྱི་གླིང་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲིལ་དོན་ཡང་དཔྱད་ངོར། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཇོག་ངོར། སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ཞེས་ཁོངས་སུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བཀའ་བབས་ཀུན༵་གྱི་སྙིང་པོ་འདི། །རང་རིག་དག༵འ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །རྣམ་གྲོལ༵་མཆོ༵ག་གི་ཕོ་བྲང་ཆེ། །ཡུམ་དོན་ཡི་གེས་གསལ་བྱས་འདིའོ། །རོང་སྟོན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།