DNZ-18-TSHA-010-033: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-033
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=dmar khrid skyer sgang pa'i lugs kyi khrid yig
|fulltitle=dmar khrid skyer sgang pa'i lugs kyi khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Direct Guidance of Avalokiteśvara according to the Kyergangpa Tradition
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Dmar khrid skyer sgang pa'i lugs kyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 275-276. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Dmar khrid skyer sgang pa'i lugs kyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 275-276. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 10:28, 14 September 2026

Guidebook entitled The Direct Guidance of Avalokiteśvara according to the Kyergangpa Tradition
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title dmar khrid skyer sgang pa'i lugs kyi khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 33, Pages 275-276 (Folios 39a3 to 39b3)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Dmar khrid skyer sgang pa'i lugs kyi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 275-276. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།

chos sku shAkya rin chen khrid yig las btus so/

[edit]
(༣༣) །དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། རང་གི་སེམས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ཙམ་ཉིད། པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿ ལས་ཕྱག་མཚན་ཨུཏྤལ་ཧྲཱིཿ ས་མཚན་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་མཉམ་སྦྱོར། གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ། གཡོན་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན། དར་ལེ་བརྒན་གྱིས་བཅིངས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན། སྤྱན་འདོམ་གང་ལས་མི་རིང་བར་གཟིགས་ཤིང༌། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་གསལ་བཏབ་ནས། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླ། མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ལྷ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ཞལ་གཤིས་སྐྱེ་མེད། མདངས་སྙིང་རྗེར་ལམ་མེ་བའི་ངང་ལ་འཇོག་ཅིང༌། ཟས་གོས་འདུག་ས་ཉལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཆར་བ་ཉིད་ཡིན༑ བར་དོ་གཟུགས་ལྷ་དང་སྒྲ་སྔགས་སུ་ཤེས། སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གོ་བའི་གདིང་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་སྟོང་ཉིད་དོ། །དམར་ཁྲིད་སྐྱེར་སྒང་བཞེད་པ་ཀུན༵། །སྙིང་པོ་དག༵འ་མགུའི་བློས་བསྡོམས་ནས༑ ༑གྲོལ༵་མཆོ༵ག་ཉམས་ལེན་ཇི་བཞིན་ཡང༌། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་ལགས། །ཆོས་སྐུ་ཤཱཀྱ་རིན་ཆེན་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།