DNZ-18-TSHA-010-066: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-066
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=yab la brten pa'i rtsa dbu ma'i khrid yig
|fulltitle=yab la brten pa'i rtsa dbu ma'i khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Central Channel Dependent on the Male Deity Cakrasaṃvara
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Yab la brten pa'i rtsa dbu ma'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 364-365. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Yab la brten pa'i rtsa dbu ma'i khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 364-365. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 11:19, 14 September 2026

Guidebook entitled The Central Channel Dependent on the Male Deity Cakrasaṃvara
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title yab la brten pa'i rtsa dbu ma'i khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 66, Pages 364-365 (Folios 83b1 to 84a6)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Yab la brten pa'i rtsa dbu ma'i khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 364-365. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།

rje btsun grags pa'i khrid yig las btus so/

[edit]
(༦༦) །ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ཡིག །ཡབ་ལ་བརྟེན་པའི་རྩ་དབུ་མའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟེ་བར་གཅེར། ལྟེ་བར་ཟླ་བ་སྲན་མ་ཕྱེད་བཀས་ཙམ་གྱི་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་ལྔའི་རླུང་དབུས་སྔོ། ཤར་སེར། ལྷོ་ལྗང༌། ནུབ་དམར། བྱང་དཀར་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་བསམས་ལ། དབུགས་ལན་བདུན་རྒྱུར་གཞུག་ལ། རླུང་ཁ་སྦྱོར་པུས་མོ་ལ་བསྐོར་བ་གཅིག །སེ་གོལ་གཅིག །ངལ་ན་གདན་ལས་མི་ལྡང་བར་ངལ་གསོ་ཐུན་ཆུང་ལྔ་སོང་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་བྱ། ཉིན་ཞག་རེ་ལ་ཐུན་ཆུང་སུམ་ཅུ་བྱ། ཐུན་ཆུང་རེ་ལ་བསྐོར་བ་རེ་དང་སེ་གོལ་རེ་བསྣན་པས་རབ་ཞག་གསུམ། འབྲིང་ཞག་བདུན། ཐ་མ་ཞག་བཅོ་ལྔ་ནས་མེའི་ནུས་པ་རྙེད་དོ། །རང་ལྷར་གནས་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཧཾ་དཀར་པོའི་བར་དབུ་མས་སྦྲེལ། ལྟག་པར་སྟོབས་ཀྱི་རླུང༌། རོ་རྐྱང་མར་སྣ་ཐིག་ལེ་ལ་གཏད། ཡར་སྣ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག །རྐང་མཐིལ་རླུང་གིས་སུམ་མདོའི་མེ་སྦར། འོག་སྒོ་འབྱེད་འཛུམ་བྱས་པས། ཨཾ་འབར་ཏེ་རྩ་གཡས་གཡོན་ནས་སོང་ལྟག་པའི་རླུང་ལ་ཕོག །ཧཾ་གི་ཀླད་ཀོར་ནས་ཀྵུཾ་དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་གཏུམ་མོ་ལས་མེ་ལྕེ་ཐུར་དུ་ཆད་དེ་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གི་ཀླད་ཀོར་ནས་ཀྵུཾ་དམར་ནག་ཐ་མལ་གྱི་གཏུམ་མོ་ལས་མེ་གྱེན་དུ་འབར། སྙིང་ཁར་མེ་གཉིས་ཁྲུག་ཆིལ་ཆིལ་འཐབ་པར་བསམས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་དྲག་པོ་བྱ༑ རང་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བཞི་རི་རབ། རང་བདེ་མཆོག་ཏུ་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྩེར་བྱཱཾ། ཕྱག་རྒྱ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུའི་རྩེར་དྷྱཱཾ། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མ་རྡོ་རྗེ་སྟེང་འོག་རྭ་གསུམ་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པར་བསམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་སོ་སོའི་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མཆོག་གི་གནས་སུ་བྱོན། ཧ་སི་ཧྲིརཎ་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཀྱིས་གནས་སུ་དྲངས་ཤིང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་གི་ལམ་སྦྱངས། འཕོ་བ་བཤང་ལྕིའི་བར་ཀྵུཾ། ལྟེ་བར་ཀྵྨུྃ ། སྙིང་གར་ཡྨུྃ ། དཔུང་པ་གཉིས་སུ་ཧྨུྃ་མགྲིན་པར་སྨུྃ་ཁར་སུྃ། སྣ་གཉིས་སུ་ཡུྃ། རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡབ་ཡུྃ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུྃ། མཛོད་སྤུར་སུྃ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཀྵུཾ། སྙིང་ཁར་ཧཱུྃ། ཧིཀ྄་ཀ །ཀ་ཧིས་རང་སེམས་ལྷའི་ས་བོན་ཟླ་བ་རླུང་གིས་འདེགས་བྱེད་རྣམས་མཆོག་གི་ལམ་ནས་འཕེན་པའོ། །ཨུཏྤལ་གཞོན་ནུ་ཁ་འབྱེད་པའི། །ཀུན༵་དག༵འི་རང་གྲོལ༵་མཆོ༵ག་གི་གསང༌། །མྱུར་ལམ་སྙིང་པོའི་དམིགས་པའི་བཅུད། །ཉུང་ངུའི་སྒོ་ནས་བྲིས་པའོ། །རྗེ་བཙུན་གྲགས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བཏུས་སོ།