DNZ-18-TSHA-010-082: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-082
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig
|fulltitle=lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Coemergent Union of the Great Seal
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 404-409. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 404-409. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 11:30, 14 September 2026

Guidebook entitled The Coemergent Union of the Great Seal
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 82, Pages 404-409 (Folios 103b2 to 106a6)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Lhan cig skyes sbyor gyi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 404-409. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལས་རྒྱ་མ་པས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལས་བཏུས་སོ།

rgyal sras pa'i gsung las rgya ma pas zin bris mdzad pa las btus so/

[edit]
(༨༢) །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བླ་མ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གསལ་བར་བསྒོམ། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ཕྲ་མོ་གཅིག་བཙུགས་ལ། དེ་ལ་མིག་མི་འཛུམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཅེ་རེ་ལྟ། ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལ་ལྷན་ནེ་གཏད་དོ། །ཡང་དེ་ཀ་རང་ལ་ཁྲིམས་ནས་ཀྱང་མི་འཇོག་ལ། ཡང་རྩིར་ཟིན་དུ་ཡང་མི་བྱེད། དེ་ལ་ཡེངས་སུ་ཡང་མི་གཞུག་པར་སེམས་མི་ཡེངས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡུད་དེ་གཏོད་ལ། དེའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་གློད་ལ་ཆམ་གྱིས་ཞོག །སྒོམ་ལ་བཟང་གྱེས་བྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །གནས་བདོ་བ་ལ་ཤིག་བཤིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོ། ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་མཛད་ནས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་མཛོད། ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བ་དྲན་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཏུ་རེ་མཛོད། མིག་ཀྱང་སྣ་རྩེ་ལ་མི་རིང་བར་ལྟ། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། ནད་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞིན་བྱ། དེ་ནས་སྨིན་མཚམས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡུད་དེ་གཏོད་ལ། དེའི་ངང་ནས་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་ཞོག །གནས་བདོ་བ་ལ་ཤིག་བཤིག་ལ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ། ཐུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་མཛད་ནས་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་མཛོད། ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ལས་མ་ཤོར་བར་སྤྱོད་ལམ་སྔར་བཞིན། དེ་ནས་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་རིལ་མ་ཙམ་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ལ་ཤེས་པ་ཡུད་དེ་གཏོད་ལ། དེའི་ངང་ནས་སེམས་རང་གནས་སུ་ཞོག །དེ་རྣམས་ལ་གནས་པའི་སྣ་མ་ཟིན་ན་སེམས་མི་གནས་པའི་གེགས། རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡན་དུ་ཤོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་དུས་སུ་རྣམ་རྟོག་འགེགས་པ་ནི། གདོད་ནས་རང་མི་འགེགས་རྣམ་རྟོག་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། བསྒོམ་གྱིས་སྣ་མ་སུན་པར་གནད་ནས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པས་རྟོག་པ་ཇེ་ཕྲ་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་འོང༌། ཅི་བྱས་ཀྱང་རྟོག་པ་ངན་ལང་ཅན་ལ། གཞན་སྔར་དང་འདྲ་རྟོག་པ་དེ་ཐོག་ཏུ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་དྲན་ཐག་མ་ཆད་པའི་ངང་ནས་རྟོག་པ་བྱུང་ཚད་འགྱུ་རུ་ཆུག །ཅི་མང་ལ་ཐོང༌། རྒྱ་ཡན་དུ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཤོར་བ་གཅིག་སྐྱེས་ངོས་གཟུང༌། གཉིས་སྐྱེས་ངོས་གཟུང༌། སྐྱེས་ཚད་ངོས་བཟུང༌། དེས་རྟོག་པ་རང་སེམས་འཛིན་པའི་རྟེན་དུ་སོང་ནས་སླར་རྟོག་པ་རྒྱུན་འཆད། རྟོག་པ་དེ་ཆད་ནས་གནས་པ་ཆེར་ཡོང༌། རེས་གནས་པའི་རྒྱུན་མེད། རྟོག་པ་བན་བུན་མང་ཤེས་པ་ཚུབ་ཚུབ་པ་བྱུང་ན་ཁམས་ཀྱི་ནུས་པ་ཟད་པ་ཡིན་པས་ཁམས་གསོ་ཞིང་ཞག་རེ་ཙམ་ངལ་གསོས་ནས་གཟོད་བསྒོམ་པས་སོང་ཡོང༌། ཁ་ཟས་བཅུད་ཅན་གལ་ཆེའོ། །ད་འདི་འདྲ་གཅིག་བསྒོམ་བྱ་བའི་བསྒོམ་རྒྱུ་དམིགས་གཏད་རྟེན་ས་ཅི་ཡང་མེད། སེམས་ཁོ་རང་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་གློད་ལ། བཟོ་མེད། བདག་པོ་མེད། གཉེར་ཁ་མེད་པར་གར་ཐོད་ཐོད་དེ་ཀ་བཞིན་དུ་འབོལ་ཐོང་སྟེ་བསྒོམ། རང་བབས་སུ་ཆམ་ཞོག །དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་དྲན་པ་ཡུད་དེ་བ་ཞིག་གྱིས་ལ། དེ་མིན་ཅི་ཡང་མ་བསྒོམས་པར་རང་ལུགས་སུ་ཞོག །ཐུན་ཀྱང་སྔར་བས་ཐུང་དུ་བྱ། ལྷན་གནས་པ་དང་ཤིག་བཤིག་ལ་དར་རེ་ངལ་གསོ། ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ། ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཏུ་རེ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་སྔར་བཞིན་བྱ། བསྒོམས་ལས་ལངས་པ་དང༌། བཤིག་པའི་དུས་སུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་དྲིས་པས། བཤིག་ཙ་ན་སེམས་གང་དུའང་མི་འགྱུ་བར་ལངས་ཙ་ནའང་ཤེས་པ་དལ་ལ་ལྷོད་ཆགས་པ་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་བ། སྣང་བ་ཟི་བུན་ནེ། རྩོལ་མེད་དུ་ལྷོད་དེ། ཡུལ་ལ་ཤེས་པ་ཆེད་དུ་མ་བཅུག་ན་སྤུ་རིས་མི་ཟིན་པ་གཅིག་འདུག་ཟེར་ན་ཞི་གནས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་བག་ཙམ་ངར་བསྐྱེད་ལ་གསལ་ལེ་ཧྲིག་གེ་ཞོག །དེའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་དྲན་པས་ཡུད་དེ་བྱ། གསལ་ལྷན་གནས་པ་དང་ཤིག་བཤིག་ལ་ངལ་གསོ། ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། ཐུན་བར་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་ངང་ལས་མ་ཤོར་བ་བྱ། སྤྱོད་ལམ་སྔར་དང་འདྲ། ད་དེ་ལྟར་གནས་པའི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས། བསྒོམ་བཟང་བདོ་བའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་བ་གཅིག་ལྟོས། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་རང་ཅི་འདྲ་གཅིག་འདུག །རང་ལ་རང་གིས་ལེགས་པར་ལྟོས། ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ལྟོས། ཡང་ཅམ་བཞག་གིན་དར་རེ་ངལ་གསོ། ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ལྟོས་ལ་སེམས་ལ་ངོས་གཟུང་འདུག་གམ། ངོས་གཟུང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཞིག་འདུག་གམ། སྟོང་པ་ཅང་མེད་གཅིག་འདུག་གམ། སྟོང་པའི་ངང་ནས་གསལ་ལེ་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འདུག་གམ་ཇི་འདྲ་ཞིག་འདུག །རང་གིས་རང་ལ་ལྟོས་ལ་ཉམས་ཤིག་ཁྱེར་ལ་ཤོག །ཁྲིད་ཀྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཡོད། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་དྲིས་པས་སྟོང་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་མཐོང་ཡང་ངོ་སྤྲོད་དུ་མི་བཏུབ་པས། སྟོང་པ་ཅང་མེད་ཅིག་འདུག་གམ༑ གསལ་ཧྲིག་ཅིག་འདུག་གམ། ལེགས་པར་ལྟོས། ངོ་མ་མཐོང་བར་ངོ་སྤྲད་དུ་མི་བཏུབ། ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལྷག་གེ་འདུག་ཟེར་ན། ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་པས། ད་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྤྱིར་སྒོམ་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཡིན། དེ་ལ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བྱ་བ་དེ་ཚིག་ཡིན། ཞི་གནས་གནས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག །ལྷག་མཐོང་གསལ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་པ་དེ་གོ་བ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕན། ངེད་སྒོམ་ཆེན་པ་རིག་ཐོག་ཏུ་རྗེན་ནེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པས། ད་ཁྱོད་ལ་ངོ་སྤྲད་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་བཞག་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་སར་ཉལ་ཞི་ནས། སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷན་ནེ་གནས་པ་ཞིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ཞི་གནས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟ་གདམས་ངག་པའམ། སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེ་བ། དེ་ཁ་སྒོམ་དུ་བྱེད། རང་ཡང་རློམ། གཞན་ལ་ཡང་སྟོན་པ་མང་སྟེ། དེས་སྒོམ་དུ་ཅུང་མི་བཏུབ་པ་ཡིན༑ དེ་མེད་ཐབས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན། གནས་པ་དེའི་ངང་ནས་རྨུགས་པའམ། ལུང་མ་བསྟན་ནམ། འཆལ་བའམ། བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ལུས་པར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་འདི་འདྲ་ཞིག་འདུག་བྱ་བའི་ངག་ཏུ་སྨྲ་རྒྱུའམ། ཡིད་ཀྱིས་བསམ་རྒྱུའམ། བློས་བརྟག་རྒྱུའམ། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་རྒྱུའི་ངོས་གཟུང་རང་མེད་ལ། ངོས་གཟུང་མེད་བཞིན་དུ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པའི་ཤེས་པ་སེང་སེང་ཡེར་ཡེར་རྗེན་ནེ་ལྷན་ནེ་བ་མ་མཐོང་བའི་མཐོང་རྒྱུའམ་མ་མྱོངས་པའི་མྱོང་རྒྱུ་རང་ལ་ཡོང་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁར་འདོན་དུ་མི་བཏུབ་པའི་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་གཅིག་མི་འདུག་གམ། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་ཟེར་བ་ཡིན། དེ་གཉིས་ཚིག་ལ་སྔ་ཕྱི་འབྱུང་ཡང་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། སྐད་ཅིག་དེའི་ཐོག་ན་ཚང་བ་སྒོམ་སྐྱོན་མེད་སྐྱེས་པ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྒྲོ་བཏགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་རྟག་པའི་མཐར་མ་ལྷུང༌། རང་གིས་རིག་ཅིང་མྱོང་བས་གྲུབ་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བའོ། །ད་སེམས་རང་ལུགས་སུ་ལྷོད་དེ་བཞག་པས་རྟོག་པ་རང་སར་ཉལ་ཞི་ནས་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་རང་རིག་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ་བ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཟེར་བ་ཡིན། དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཟེར་བ་ཡིན། རང་གི་སེམས་བྱ་བ་ངོས་གཟུང་མེད་པའི་ཤེས་པ་གསལ་སིང་ངེ་བ་འདི་ཡིན་མོད་བླ་མས་དེ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན། སློབ་མས་དེར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་སྔར་ངོ་མ་ཤེས་པ་ལ་ད་སེམས་ངོ་ཤེས་པ་ཟེར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་མཁན། འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན། དགའ་བ་དང༌། མི་དགའ་བ་དང༌། མདོར་ན་སྲིད་དང་ཞི་བའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་མཁན་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིན། སྔར་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་ནས་ངོ་མ་ཤེས་པ་ཡིན། ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ཆད་པས་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དེ་ལ་ངོས་གཟུང་ཅི་ཡང་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན༑ མེད་བཞིན་གསལ་ལེ་ཝལ་ལེ་བ་དེ་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོར་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་དེ་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་ལ་ངོ་ཤེས་རྗེན་པ་ཞིག་མཛོད། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ཕྱག་ཆེན་ཀུན༵་གྱི་ནོར་བུའི་ཏོག །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དག༵འ་མཉམ་སྦྱོར་ཉིད། །རྣམ་གྲོལ༵་མཆོ༵ག་ཏུ་དཀྲི་བའི་ཚུལ། །འདི་ན་ཡི་གེའི་སྣང་བར་ཤར། །རྒྱལ་སྲས་པའི་གསུང་ལས་རྒྱ་མ་པས་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལས་བཏུས་སོ།