DNZ-18-TSHA-010-086: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-086
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitletib=རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=rlung sems gnyis med kyi khrid yig
|fulltitle=rlung sems gnyis med kyi khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Indivisibility of Subtle Energy and Mind
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Rlung sems gnyis med kyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 413-414. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Kun dga' grol mchog. ''Rlung sems gnyis med kyi khrid yig''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 18: 413-414. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།

Latest revision as of 11:31, 14 September 2026

Guidebook entitled The Indivisibility of Subtle Energy and Mind
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title rlung sems gnyis med kyi khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 86, Pages 413-414 (Folios 108a5 to 108b5)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Rlung sems gnyis med kyi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 413-414. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

ལྷ་གཟིགས་རས་པའི་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ།

lha gzigs ras pa'i khrid las btus so/

[edit]
(༨༦) །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། བསྐྱེད་རིམ་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད། རླུང་སེམས་ཐ་དད་སྤངས་པའི་རང་སྣང་ལྷ་སྐུ་བདེ་བའི་རང་ཉམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལ་དྲན་པ་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་ཞིང་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་ནང་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་འབར་བ་མེའི་གོས་ཅན་ཙཎྜ་ལཱི་རླུང་གི་སྲོག་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་གྲུབ་སྡེ་གཅིག་པ་སྐྱེས་བུ་རྟ་ཞོན་གྱི་དཔེས་རླུང་ཟིན། ནམ་ཟིན་པ་ན་སྐད་ཅིག་ལ་སེམས་ཉིད་གདོད་མའི་རང་བབས་གསལ་ལེ་གནས་ཆ་བསྐྱང༌། མེ་སྣང་དང་གནས་ཆ་བསྲེ། གང་ཤར་སྒྱུ་ལུས་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་མ་ལོག་པའི་སྣང་སྟོང་ཞེན་བྲལ། ན་ནུས་འཆི་ནུས་གང་ལའང་མི་ཞུམ་པའི་གུ་ཡངས། བློ་བདེ་བླ་མའི་གདུང་ཤུགས་གཅིག་པུ་ལམ་གྱི་སྲོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ཅིང༌། འཆི་ཁར་འཕོ་བ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད། གསང་གནས་ནས་ཡར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔོན་དམར་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་དབུ་མའི་གཞུང་ལམ་ནས་ཐལ་གྱིས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཏོག་གིས་སྤར། གནས་ལུགས་ངང་དུ་འཇོག་པའོ། །རླུང་སེམས་ཀུན༵་ཏུ་རོ་གཅིག་པ། །ཐ་དད་མི་འཛིན་རང་དག༵འི་བློས། །རང་གྲོལ༵་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས། །མཆོ༵ག་ཏུ་ཞལ་སྟོན་ཡི་གེའོ། །ལྷ་གཟིགས་རས་པའི་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ།