DNZ-18-TSHA-010-091: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-18-TSHA-010-091
No edit summary
No edit summary
 
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །
|fulltitletib=སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག།
|fulltitle=snyan brgyud kyi khrid yig
|fulltitle=snyan brgyud kyi khrid yig
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Six Doctrines of Liberation through the Upper Gate according to the Aural Lineage
|fulltitletrans=Guidebook entitled The Six Doctrines of Liberation through the Upper Gate according to the Aural Lineage

Latest revision as of 13:16, 14 September 2026

Guidebook entitled The Six Doctrines of Liberation through the Upper Gate according to the Aural Lineage
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title snyan brgyud kyi khrid yig
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 18, Text 10, Subtext 91, Pages 432-435 (Folios 117b3 to 119a3)
Author ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation Kun dga' grol mchog. Snyan brgyud kyi khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 432-435. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon

ཞང་ལོའི་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ།

zhang lo'i khrid las btus so/

[edit]
(༩༡) །སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག །སྙན་བརྒྱུད་སྟེང་སྒོ་ཆོས་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཏུམ་མོ་འབར་ཐབས་ཨ་ཤད་ལ་སེམས་གཏད། སུམ་མདོ་རུ་མེའི་སྙིང་པོ་ཨ་ཤད་ཁབ་ཙམ་ཤིན་ཏུ་དམར་ཞིང་ཚ་བ། ཉི་ཟླའི་ལམ་ནས་རླུང་གིས་བུས། དབུ་མའི་ནང་ཚ་འུར་གྱིས་དྲོས་ལུས་སེམས་བསྒྲིམ། ཡང་དམིགས་པ་སྤོ་སྟེ། མེའི་སྙིང་པོ་དེ་ལ་རླུང་གིས་བུས་པས་མེ་ཅུང་ཟད་འབར་བས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་སོར་བཞི་ཙམ། དེ་ནས་སོར་བརྒྱད་ཙམ། མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེ། རེག་བྱ་ཚ་བ། ཁ་དོག་དམར་བ། རྩེ་མོ་རྣོ་བ། འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ། དེ་ལ་སྦྱང༌། དྲོད་སྐྱེ། དེའི་དུས་སུ་རས་གོན། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ། ཨ་ཐུང་ལ་མེ་འབར། འོད་ཀྱིས་ཧཾ་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་གྲང་སི་ལི་ལི་བྱུང༌། ཐམས་ཅད་སྐྱ་མེར་ཁེངས། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཧཱུྃ། འཇུག་པ་ༀ། གནས་པ་ཨཱཿ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལ་གོམས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་ལྔ་ལ་ཁ་དོག་སོ་སོར་བསླབ། སྣའི་ཀ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ས། མཆུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཆུ། ཕྱི་ལོགས་ལ་བརྟེན་པ་མེ། སྟེང་དུ་བརྟེན་པ་རླུང༌། ས་སེར༑ ཆུ་དཀར། མེ་དམར། རླུང་སྔོན། ས་ཡིས་ཤ་སྐྱེ་ཞིང་ཁ་དོག་གསལ། ཆུས་ལུས་སྣུམ། མེས་དྲོད་ཆེ། རླུང་གིས་ལུས་ཡང༌། ནམ་མཁས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། བོགས་འདོན་སྒྱུ་མ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ནི། སེམས་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས། དགེ་བ་དང་སྡིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བས་ན་སྒྱུ་མ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡེའུ་དང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། རྟ་དང་གླང་པོ་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་དུ་མར་སྣང་ཡང༌། དོན་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་ལྷག་གེ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་སྦྱང༌། ཉི་ཟླའི་འོད། འཕོ་འགྱུར་གྱི་དུས། སྟོད་སྨད་ཀྱི་སྒྲ་ལ་སྦྱང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བུན་ལོང་བའི་ཉམས་འཆར། ཉིན་སྣང་མཚན་མོ་རྨི་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་བསྟེན། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། སྔས་བསྟོད། གཡས་ཕབ། གཉིད་ཐུམ་འགྲོ་དུས་ཟིན་མ་ཟིན་བརྟགས་ལ། གནས་ཁང་ཉལ་ས་ངོས་བཟུང༌། འདུན་པ་ལ་སྦྱངས་པས་ཟིན། རྨི་ལམ་ཟིན་དུས་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པས་རྨི་ལམ་ཟིན། སྦྱོང་དུས་མང་པོ་ཉུང་ངུ༌། ཉུང་ངུ་མང་པོ་རུ་སྤྲུལ་པས་རྨི་ལམ་འབྱོངས། འབྱམས་པ་བཞི། བརྗེད་འབྱམས། སད་འབྱམས། འཁྲུལ་འབྱམས། རྒྱུན་འབྱམས། རྨི་ལམ་འབྱོངས་ནས། གཉིད་འཐུག་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པ་ལ། གཉིད་ལོག་པའི་དུས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དུངས་པ་བྱ། སྙིང་ཁར་ཤེས་པ་གཏད། དམིགས་པ་ཡེངས་མེད་འཛིན་མེད་ངང་ལ་བཞག་པས་རིག་པ་ཕྱི་མ་མེད་པར་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད། སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བ། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང༌། གཉིད་སད་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་སྦྱང༌། དེས་ལམ་བགྲོད། གལ་ཏེ་དུས་ཀྱིས་གཏུགས་ནས་འཕོ་བ། ལུས་གནད་བྱས། སྙིང་ཁའི་ཐད་ཀར་ཧཱུྃ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསམ། ཧཱུྃ་དེ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་ལམ་ནས་ཐོན། བླ་མའི་ཐུགས་ཁར་ཐིམ་པར་བསམ། འཇོག་དུས་ཚངས་བུག་ཀྵས་བཀག །རྨི་ལམ་དང་འཆི་ཀ་མ་ལ་ཞིབ་ཏུ་བྱས་ལ། འོད་གསལ་བེའུ་མ་འཕྲད་ལྟར། རིག་པ་རྨུགས་པ་དྲན་པ་སད་ནས་རིག་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ། འོད་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྐྱེལ་བསུ་དང་མཚམས་སྦྱོར་བདུན་ཕྲག་དང་པོ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་དུས་སུ། སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༌། །འདིའི་དུས་སུ་སྔར་གྱི་གདམས་པ་དྲན་པར་བྱ། འཁོར་བ་ལུགས་ཀྱི་རིགས་མཐུན་ལམ་ མངལ་ཟེར་བའང་སྣང༌། གྱི་དུག་གསུམ་སྲེ་བྱེད་ཚེ་འདིར་བསྒོམས་ནས་ད་བཟོད་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྙམས་པའི་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཟད་སར་སྐྱོལ་བ་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་དྲུག་ལམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་ལའི་གསུང་ཀུན༵་རས་ཆུང་པའི། །སྙིང་ཁུང་ནང་དུ་དག༵འ་སྦྱིན་ཆོས། །སྨིན་གྲོལ༵་ཟུང་འབྲེལ་ལམ་མཆོ༵ག་གི །གནད་བསྡུས་ཡི་གེར་བྲིས་འདིའོ། །ཞང་ལོའི་ཁྲིད་ལས་བཏུས་སོ།