DNZ-18-TSHA-010-092

Previous Text Back to Master TextNext Text

Guidebook entitled The Nine Doctrinal Cycles of Nirdehaḍākinī		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu'i khrid yig
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 18, Text 10, Subtext 92, Pages 435-442 (Folios 119a3 to 122b5)
Author	ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་
Citation	Kun dga' grol mchog. Lus med mkha' 'gro'i chos skor dgu'i khrid yig. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 18: 435-442. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: zab khrid   Verso: jo nang khrid brgya skor
More details More details
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon	ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ།
	yig rnying las btus so/

Tibetan Text

[edit]

(༩༢) །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་ཁྲིད་ཡིག །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་ཁྲིད་ནི། སྐྱབས་སེམས་སྔོན་དུ་སོང་ནས། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གླུ་དབྱངས། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག །ཅེས་པ་ལ། ཚོགས་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ལམ་ཁྱེར། སྦྱོར་ལམ་དམིགས་པ་ཞེན་བྲལ། མཐོང་ལམ་གང་བྱུང་གྲོང་གདམས། སྒོམ་ལམ་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར། མཐར་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ། ཚོགས་ལམ་ལ་ཞེན་པ་བཅད་ཕྱིར། སྦྱོར་ལམ་ལ་དམིགས་པ་ཞེན་བྲལ། སྦྱོར་ལམ་དུ་ཞེན་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་ལམ་འདོད་ཡོན་གང་སྣང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། གྲོགས་ཙམ་དུ་ཞེན་པ་དེའང་སྒོམ་ལམ་ཉོན་མོངས་ལམ་ཁྱེར་གྱིས་བཅད་ལ། སྨིན་གྲོལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མདུད་བཤིག །དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ལྟོས། དགག་པ། སྒྲུབ་པ། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དམ་ཚིག །མ་སྨིན་པར་དབང་ཆོས་མི་བཤད། སྣོད་མིན་ལ་གོང་ལམ་མི་བསྟན། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟེན་མི་བསྟན། མ་གུས་པ་ལ་ཆོས་མི་བཤད། མ་དད་པ་ཚོགས་ལམ་དུ་མི་གཞུག །དམ་ཚིག་མེད་པ་སློབ་མར་མི་བཟུང༌། རླུང་གི་དབུ་མར་མི་བསྐུར། བྱ་མ་རྟ་གྲོགས་སུ་མི་འགྲོགས། ཚིག་ལ་བརྟེན་པ་གདམས་པར་མི་བསྒོམ། བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་བསྟེན། ལས་འཕྲོ་སད་པའི་ཡི་དམ་བསྒོམ། བར་ཆད་སེལ་བའི་ཌཱ་ཀི་མཆོད། ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས། གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་བསྒོམ། ཉོན་མོངས་སྤང་དུ་མེད། གཉེན་པོ་བསྟེན་དུ་མེད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་བཙལ་དུ་མེད། དམ་ཚིག་རང་སེམས་མེ་ལོང་ངོ༌༑ ༑དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མ་ལྡེ། ཞེས་པ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་དམ་རྫས་དང༌། ཟློག་བྱེད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉི་མ་ལྡེ་བའོ། །སྤྱིར་དུག་གསུམ་སྐྱེད་པའི། ལས་ངན་གསོག་པའི། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་དམ་རྫས་ལས་ལྡོག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤང༌། ངན་འགྲོར་མི་སྐྱེ་བའི་དམ་རྫས་ཡིན། དེའི་སྟེང་དུ་དགེ་བཅུ་སྤྱད། མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་དམ་རྫས། མྱང་འདས་ཀྱི་ཉི་མ་ལྡེ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་རྟེན་གྱི། སོ་ཐར་ལས་འབྲས་ཀྱི། བྱང་སེམས་གཞན་དོན་གྱི། གསང་སྔགས་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཉི་མ་ལྡེ་བ་དམ་རྫས་རྟོགས་པའི་ཉི་མའོ། །སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་ཐོབ་ཅེས་པ་ལ། ཀུན་བཟང་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན། གསང་སྤྱོད་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། རིག་སྤྱོད་བག་ཡོད་དྲན་པ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གཟའ་གཏད་མེད་པའི་སྤྱོད་པའོ། །ཕྱི་རྐྱེན་བྱུང་བརྡའ། ནང་སྒོ་གསུམ་ངན་སོང་སྒོ་འགེགས། གསང་བ་དུག་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། དེ་ཁོ་ན་བདེ་གསལ་ངོ་སྤྲོད། ལུས་སྤྲུལ་སྐུ་སོ་ཐར་གྱི། ངག་ལོངས་སྐུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི། སེམས་ཆོས་སྐུ་རིག་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། དུག་གསུམ་ཆགས་སྡང་གི་འཁོར་ལོ་མི་བསྐོར། སྤྱོད་པ་གསོག་འཇོག་གི་ཁེ་སྤོགས་མི་བྱ། ཆོས་བརྒྱད་ཚེ་འདིའི་རྟ་ལ་མི་རྒྱུག །ཁ་འཛིན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་མི་སྨད། བཟང་འདོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་སྐུར་པ་མི་གདབ། འཁོར་འདོད་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་མི་བྱ། ཉེ་འབྲེལ་དགྲ་ཡི་མཆོད་གནས་མི་འདེགས། ཕ་ཡུལ་སོ་མཚམས་ཀྱི་དགོན་པ་མི་བཟུང༌། སྡེ་སོགས་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི་བྱ་ར་མི་དགྲམ། ང་རྒྱལ་གྱིས་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤང༌། མཉམ་ལ་འགྲན་སེམས་ཀྱི་གཞུ་མི་བདུང༌། མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་གི་མདའ་མི་འཕེན། གསང་སྤྱོད་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གཅེར་བུ་དང་སྐྲ་གྲོལ། རྒྱན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཐལ་ཆེན་དང་རུས་རྒྱན། ཕྱག་མཚན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་དྲིལ་བུ་ཌཱ་མ་རུ། རིག་སྤྱོད་གཅིག་པུ་ཉམ་ང་མེད་པ་སེངྒེ་ལྟ་བུའི། ཐོགས་རྡུགས་མེད་བ་སྟག་མོ་ལྟ་བུའི། ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་གླང་པོ་ལྟ་བུའི། གཙང་སྨེ་མེད་པ་ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི། བསམ་སྒོམ་བྲལ་བ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པ་བྱ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྤྱོད་པ། སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཞེན་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བརྗོད་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། གཉིས་མེད་བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པ་ཆུ་ལ་རལ་གྲི་འདེབས་པའོ། །རྩ་རླུང་དྲ་མིག་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ། ངོ་བོ་རྩ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ། ཕྲིན་ལས་རྩ་རླུང་དྲྭ་མིག་གོ ༑དབྱིབས་གདུགས་ལྟ་བུ། ཐོག་རྩེ་ལྟ་བུ། གའུ་ལྟ་བུ། ཨུཏྤལ་ལྟ་བུ། གྲངས་ནི་ཕྱིའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། ནང་གི་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ། གསང་བའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་བསྡུས་ན་གཅིག །གནས་ཕྱི་རྩ་ཤ་ལྤགས་ལ། ནང་རྩ་ཚིལ་བུ་ལ། གསང་རྩ་རུས་པ་ལ། དེ་ཁོ་ནའི་རྩ་གསང་གནས་ལ། རྩ་རིང་ཐུང་རང་གི་འདོམ་རེ། ཐུང་བ་ནས་ཙམ། ཁབ་ཙམ། ལུས་རྩའི་དྲ་མིག་ཏུ་ཚུད་ནས་ཡོད། ནང་རྩ་རྟོག་པ། གསང་རྩ་བདེ་སྟོང༌། རླུང་ལ་རྒྱལ་བློན་འབངས། རྒྱལ་པོའི་རྩ་ལ་རླུང་ལྔ། བློན་པོ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ། འབངས་རང་ལ་འབུམ་འབུམ། ནང་རླུང་འབྱུང་བ་བསྐུལ། གསང་རླུང་རྒྱུ་བ། ཡེ་ཤེས་རླུང་སྐུ་གསུམ། ཐིག་ལེ་ལ་ཕྱིའི་ཐིག་ལེ་རྩ་རེ་རེའི་ནང་ན་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གྲངས་གོང་དང་མཉམ། བསྡུས་ན་རྐྱང་མ་མི་བསྐྱོད་རོ་མ་ཁྲག །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་བྱང་སེམས་འབབ། ནང་གི་ཐིག་ལེ་རིག་པ་རང་ཤར། གསང་བའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས། ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བ་འཆར་ཚུལ་ལོ། །ཁྲག་གི་དྭངས་མ་འོད་དུ་ཆགས། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲོད་རླུང༌། ཐིག་ལེའི་དྭངས་མ་གསལ་དྭངས། རྒྱུ་ལུགས་དང་པོ་འོད་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ། གཉིས་པ་དབུགས་ཀྱི་རླུང༌། གསུམ་པ་འདོད་ཆགས། བཞི་པ་དབང་པོའི་རྒྱུ། རྣམ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ། དང་པོ་ཀུན་གཞི། གཉིས་པ་ཡིད་ཤེས། གསུམ་པ་ཉོན་ཡིད། བཞི་པ་སྒོ་ལྔའི་ལས་རྒྱུ། རྟོག་དཔྱོད་འོད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ནི། རྩའི་སྦོམ་ཕྲ་རྟ་རྔའི་བཅུ་ཆ་ཙམ། ཐིག་ལེ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ། རླུང་རྒྱུ་ཚུལ་ལྔ། འདོད་ཆགས་དམར། ཞེ་སྡང་དཀར། གཏི་མུག་ནག །ང་རྒྱལ་སེར། ཕྲག་དོག་ལྗང༌། དབུས་ན་དྲན་པ་འཆར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འོད༑ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས། ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། འདོད་ཆགས་སོར་རྟོག །གཏི་མུག་ཆོས་དབྱིངས། ང་རྒྱལ་མཉམ་ཉིད། ཕྲག་དོག་བྱ་གྲུབ། འཆར་ཚུལ། རྩ་ལོངས་སྐུ། རླུང་སྤྲུལ་སྐུ༑ རྩ་གསུམ་དྲ་མིག་འཁོར་ལོའི་མན་ངག །བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་བྲིས། འདི་ལ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་མཐོང་དབྱེ་བ། གྲོལ་ལམ་ཐབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་སྐྱེས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་གཅིག་ལ། དབང་བསྐུར་ནས་སེམས་ལྷན་སྐྱེས་ཡབ་ཡུམ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན། ཡུམ་ཕག་མོ། ཡབ་བདེ་མཆོག །རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་རླབས། དལ་བུས་བསྲུབ། དབབ་པ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ། གཟུང་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བཅུད། བཟློག་པ་རིགས་གསུམ་གྱི་གནད། བསྲེ་བ་རྩ་མིག་ཏུ་དབབ། དབབ་པ་རང་ཤུགས་སུ་ཡོང་བས་ལྟེམས། གཟུང་བ་ལ་རུས་སྦལ་བསྐུམ། ཧག་སྟག་མོའི་སྐྱུག་སྟངས། སྐར་མདའ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། བཟློག་པ་ཧཱུྃ་གི་གཟེར་ཆེན། བསྲེ་བ་རྩ་མིག་ཏུ་སྡེབ་པ། ཟླ་བ་རྣམ་སྣང་གི་མདོག །ལྗོན་ཤིང་གདུགས་དབུབ་པ། བདེ་ཆེན་གསུང་གི་རིན་ཆེན་ནོ། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ། ཐ་སྙད་དོན་འཚོལ་གྱི། དཔེ་དོན་གྱི༑ བརྡ་འགྲོལ་གྱི། ཉམས་རྟོགས་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི། བྱིན་རླབས་རང་གི་སྒྲོལ་མ་ལ། ཡོད་མེད་མུ་མཐའ་བསལ་བ་དང༌། བློ་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བལྟམས་པའོ། །རིག་པས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཡིན། འགལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། ཚིག་གིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་ཡུལ་ཡིན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ཡིན། བློ་འདས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན༑ འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན། ཚིག་གི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་ཡུལ་མ་ཡིན། བརྟགས་ན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མ་ཡིན། གནད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བླ་མའི་གདམས་ངག་གིས་རྟོགས་པ་བསྟན་པ་ལ། བྱིན་རླབས་ཞུགས་ན་རྟོགས། ཡིད་ཆེས་ན་རྟོགས། ཉམས་སུ་བླངས་ན་རྟོགས། ལུང་གིས་རྟོགས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་འདུ། དཔེ་དོན་གྱི་སྒྲོན་མ། རང་གྲོལ་སྦྲུལ་མདུད། རང་བཞིན་ཆུ་སྦུར། རང་དེངས་སྤྲིན། རང་གསལ་ཤེལ། བློ་འདས་རི་བོང་རྭའི་དཔེའོ། །བརྡའ་འགྲོལ་སྒྲོན་མེ། ལྟ་བ་རྟོགས་པའི། བསྒོམ་པ་ཉམས་ཀྱི། དམུས་ལོང་ལྟ་མེད་ཀྱི། ལྐུགས་པ་སྨྲ་མེད་ཀྱི། སྨྱོན་པ་ཞེན་མེད་ཀྱི་བརྡའོ། །རེག་མེད་མཛུབ་མོའི་བརྡའ། གཅོད་མེད་རལ་གྲིའི་བརྡའ། མཆོངས་མེད་ཕྲག་པའི། བསྲེ་མེད་མེ། ཉམས་རྟོགས་བསྐུལ་བྱེད་སྒྲོན་མ། ཞེན་མེད་ངོས་གཟུང་མེད་པ། བློ་འདས་རང་གྲོལ། བྱིན་རླབས་རང་ཞུགས། ལྐུགས་པའི་བདེ་བ་ལྟར་སྒྲ་མེད། བུ་ཆུང་ལྟར་ཞེན་མེད། མར་མེ་ལྟར་རང་གསལ། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའོ། །རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ། སྒོམ་བྱེད་མོ་གཤམ་བུའི་གར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཐབ་ཁུང་བཅའ། རང་བྱུང་གི་ལིང་ག་དགོད། བྱ་རོག་པའི་བུད་ཤིང་བཅད། དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད། དམུས་ལོང་གི་དགུག་གཞུག་བྱ། ལྷག་མེད་ཀྱི་དམིགས་པ་གཟུང་། རུས་སྦལ་སྤུ་ཡིས་ཐུན་བྲབ། རི་བོང་རྭའི་ཕུར་པ་གདབ། དུས་མཐའི་མེ་སྦར། ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་དབུལ། སེངྒེའི་འོ་མས་རཀྟ། ཡིད་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བླང༌། རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །རོ་སྙོམས་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ལ༑ སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་ཚ་གྲང་རྟ་གཡག་ཚུལ་དུ་གནས། ཡེ་ཤེས་ཉོན་མོངས་གཉིས་དྷཱུ་ཏིའི་འཁྱགས་ཡོད་པ་ཞུ་བ། སྟེང་རླུང་འོག་རླུང་གཉིས་ཀ་བསྡམ། འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དགུག །ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་བསྟོད། གཟེར་ན་སེང་གེའི་རྣམ་རོལ་གྱིས་དཀྲུགས། བྱིང་ན་འོག་སྒོ་བསྡམ། རླུང་སེམས་ནམ་མཁར་འཕང་ངོ༌། །རྒོད་ན་རྒྱུ་མའི་མཐིལ་དུ་སྦོས། རླུང་ནང་དུ་ཟིན་ན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། ཕྱིར་ཤོར་ན་ཅི་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ༌༑ ༑རོ་མཉམ་འོག་ས་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ལ་ས་ལ་རླུང་བཏང༌། ལུས་ཀྱི་བརྟུལ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བྱ། སྟེང་ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་ཆུ་ལ་མེ་བཏང༌། ཤེས་པ་སྤྲུལ་འཁོར་ན་ཡར་བཏང༌། སྲིན་པོའི་ཞལ་ནས་ཧཾ་ལས་མེ་སྤར། སྟེང་མེ་ཤས་ཆེ་ན་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་དམིགས་ལ་ཐིག་ལེ་གཏང༌། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་ས་ལ་བཏང༌། གཙུག་ཏུ་ཐལ་མོ་བརྡབ། རྒྱང་མིག་ལྟ། ཁུ་བཏང༌། མེ་ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་སྟེང་མནན། ས་ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་འོག་སྤར། ས་ལ་རླུང་གཏང༌། རླུང་ལ་ས་གཏང༌། ཆུ་ལ་མེ་གཏང༌། མེ་ལ་ཆུ་གཏང༌། རླུང་ལ་སྐྱེ་མེད་གཏང༌། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པ་གཏང༌། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བ་གཏང༌། རོ་སྙོམ་ཕྱིའི་མེ་ལོང་ངོ༌། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུའི་གདམས་པ་ལས། སྐོར་དང་པོ་བཞི་མར་པས། ཕྱི་མ་ལྔ་རས་ཆུང་པས་ཏི་ཕུ་བའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པའོ། །ལུས་མེད་ལྷག་ཀུན༵་ཏི་ཕུ་པས། །རས་ཆུང་ལ་བསྩལ་དག༵འ་བྲོ་འཁྲབ། །སྨིན་གྲོལ༵་མི་ལ་མཆོ༵ག་དྲུང་དུ། །ཕུལ་བའི་གདམས་པ་ལེགས་པར་བྲིས། །ཡིག་རྙིང་ལས་བཏུས་སོ།