DNZ-16-MA-004-001: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-16-MA-004-001
No edit summary
No edit summary
 
Line 4: Line 4:
|fulltitletib=རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།
|fulltitletib=རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ།
|fulltitle=rin chen phreng ba
|fulltitle=rin chen phreng ba
|fulltitletrans=A Precious Necklace
|citation=Abhayadatta. ''Rin chen phreng ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 120-124. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|citation=Abhayadatta. ''Rin chen phreng ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 16: 120-124. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|author=Abhayadatta
|author=Abhayadatta
|authortib=མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དཔལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|tibgenre=Completion Stage - rdzogs rim
|tibgenre=Completion Stage - rdzogs rim
Line 31: Line 31:
|colophonwylie=gdams pa rin chen phreng ba'i gzhung chung rdzogs so//
|colophonwylie=gdams pa rin chen phreng ba'i gzhung chung rdzogs so//
|pdflink=File:DNZ-16-MA-004.pdf
|pdflink=File:DNZ-16-MA-004.pdf
|authortib=མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དཔལ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-004
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-16-MA; DNZ-16-MA-004
}}
}}

Latest revision as of 09:28, 16 September 2026

A Precious Necklace
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title rin chen phreng ba
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 16, Text 4, Subtext 1, Pages 120-124 (Folios 1b1 to 3b5)
Author མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དཔལ་
Citation Abhayadatta. Rin chen phreng ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 120-124. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes Recto: rdzogs rim   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre Completion Stage - rdzogs rim
Colophon

།གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གཞུང་ཆུང་རྫོགས་སོ།།

gdams pa rin chen phreng ba'i gzhung chung rdzogs so//

[edit]
༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། རཏྣ་མཱ་ལ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་བརྫེས། །སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་ཨུཏྤལ་མདོག །འཇིགས་པའི་ང་རོ་སྒྲོགས་པའི་སྐུ། །མི་གཡོ་ཁྱོད་ལ་རབ་བཏུད་ནས། །མངོན་དགའི་ཞིང་དུ་ལྷགས་པ་ཡི། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། །དྷ་མ་དྷུ་མས་ལེགས་སྤྱད་པས། །མཐོང་ཐོས་ལ་སོགས་འདིར་མ་བཀོད། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་གདམས་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཤད་པར་བྱ། །དངོས་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་རུ། །མཐའ་དབུས་མེད་པར་ཁྱབ་བྱས་པའི། །དངོས་པོ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཟབ། །མ་ལ་ཡ་ཡི་མེ་བཞིན་དུ། །ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡི༑ ༑མཚོ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་འདམ་ལ་ཞེན། །བུང་བ་སྦྲང་རྩི་མེ་ཏོག་དང༌། །མི་ལྡན་པ་ནི་ཅི་ཞིག་མྱོང༌། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཚངས་པ་དང༌། །དུས་ཀྱི་དྲོད་དང་ཞོ་རྩི་དང༌། །ཉུངས་དཀར་ལ་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ངེས་པར་རྟོགས་ན་ངེས་པ་ཡིན། །མི་མངོན་མི་སྣང་གསལ་བ་རུ། །ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད། །གང་གིས་བཟུང་བ་མེད་པའི་སྐུ་ནི་རབ་ཏུ་མཛེས། །བུམ་པ་བཟང་དང་དཔག་བསམ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར། །གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལུས་ངག་གི། །བྱེད་པོ་གང་ཡིན་བདག་ལ་དྲིས། །བདག་གི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་སྟེ། །གང་གི་མཐའ་ལ་མི་གནས་སོ། །གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ། །དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ག་ལ་ཡོད། །སྣང་གྲགས་རྟོགས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །གཟུང་བའམ་ནི་འཛིན་པ་ཡིས། །སྲིན་བུ་མི་བདེ་ཁ་ཆུས་བསྡམས། །མ་བཟུང་བཏང་ན་བདེ་བར་འགྱུར། །མི་སྤོང་བ་དང་མི་ལྡན་པར༑ ༑ཤེས་པར་གྱུར་ན་གྲོང་མི་འཇུག །དགའ་བོས་ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ། །གྲོང་ཁྱེར་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ཅི་སྨྲ་བ། །སྨྲ་བ་དེ་དག་དྲན་པ་སྟེ། །ཅི་ལྟར་མྱ་ངན་འདས་སྨྲ་བ། །དྲན་པའི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ནམ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་གར་སྣང་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་དུས་མཉམ་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལམ་མེ་བ། །དྲན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་གཉིས་སྦྱོར་མ་ཤེས་པ། །ཆུ་ཡི་རླབས་ལྟར་རྣམ་པ་མང༌། །དེ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ན། །འདི་ལ་ཐ་དད་འབྱུང་བ་མེད། །འདི་ལ་ཉེས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྦྱོར་བས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ལ། །རྟོག་པའི་རི་བོ་རྣམ་པར་ནུབ༑ ༑འཛིན་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཟུང་བའི་རྟོག་པ་ག་ལ་ཡོད། །བུམ་པའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་འོད། །སྟེང་དུ་ལྷ་ཡི་བདུད་རྩིར་ཞུ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་གོང་བུ་ལ། །ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པ་རྣམ་པར་ཟད། །རིགས་དྲུག་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་པ། །ལོག་སྲེད་བརྟས་པའི་མཐུ་ལས་བྱུང༌། །དེ་བཟློག་རིག་པའི་མཐུ་ལས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ཕྱིར་གང་འདོད་འབྱུང༌། །ཡུལ་རྐྱེན་སྣང་བ་འགག་པ་མེད། །ཆུ་ལ་ཆུ་བུར་ཇི་ལྟ་བུར། །རྗེས་ཀྱི་གཉེན་པོས་ལྡོག་པ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་དབྱུག་པ་དེ་ལྟ་བུ། །གཞོན་ནུ་མཛེས་པའི་ས་བོན་ཅན། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །དབང་པོ་རབ་སྣང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་སྣང་བ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་སྤྲིན་གྱི་གཟུགས་བྱེད་འཛིན། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་སྣང༌། །རང་གིས་བརྟགས་ན་དེ་ལྟ་བུར། །མུན་པས་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་མིན། །དེ་ཡང་གསང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱད། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཕྱོགས་གཅིག་ལུས་ཀྱི་གནད་ལ་བཅས། །སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་ལས་ནི། །དབང་པོའི་ནུས་པ་བརྟས་པར་བྱེད། །ན་རི་ཀེ་ལའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཤ་དང་རུས་པ་རྐང་མར་རྣམས། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་བཞིན་རྩ་དང་རླུང་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པ་རུ། །ཀུན་གྱིས་གསལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད། །དཔེ་ཡིས་མ་ཡིན་ཐ་སྙད་མེད། །མ་བྲལ་བ་ལ་གསལ་ཅི་དགོས། །ཤོར་དང་གོལ་བས་མ་བསྐྱེད་པའོ། །འཁྱམས་མེད་ལྟེངས་པ་དེ་ལས་ལོག ༑སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དོ་རུ། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ཀྱི་རྟོག་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་དངོས་གཞི་ལས། །གཟུང་བ་དང་ནི་སྦྱོང་བ་དང༌། །སྒྱུ་མར་བསླབ་ཅིང་ཡ་ང་སྤང༌། །དེ་ཉིད་མི་འདའ་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྣམ་ཤེས་འགྱུར་བའི་བར་དོ་རུ། །བག་ཆགས་ལུས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས། །མཚམས་སྦྱོར་མངོན་དུ་རྨི་ལམ་བྱ། །གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདུན་པ་དྲག་པོས་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །རྣམ་སྨིན་ལུས་ནི་ཞིག་པ་ན། །བག་ཆགས་དང་བཅས་ཡིད་ཀྱི་ལུས། །འདོད་ཆགས་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ། །ཕ་མ་ལ་སོགས་ཆགས་པ་སྤངས། །དུས་དང་ལུས་ཀྱི་བཅའ་བ་དང༌། །ཡུལ་ནི་དང་པོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །གཏུམ་མོའི་གནད་ནི་རླུང་བཞིར་བཤད། །འོད་གསལ་བཞི་རུ་འདོད་པ་སྟེ། །འཆི་བ་བསླུ་བར་མ་ནུས་ན། །འཕོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་སྙིང་ཁ་ལྟེ་བའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བ་སྒོ་དགུ་དགག །ཁ་དོག་སེར་པོ་འོད་འབར་བའི། །ཀ་ཥ་ཉིས་འགྱུར་ཡི་གེ་ནི། །དྲང་པོར་ལྡན་པའི་ས་བོན་གྱིས། །ཚངས་པའི་སྒོ་རུ་དེས་བསྲུང་ངོ༌། །དྲིལ་བུ་ཡི་གེ་མིག་ལའོ། །སྟོང་པའི་ས་བོན་ལྡན་པ་ནི། །རྣ་བ་སྣ་ཡི་དབང་པོར་བཞག །བདུད་རྩི་ཆུ་ཡི་ས་བོན་གྱིས། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོའི་རྩེ་མོར་བཟུང༌། །སེངྒེའི་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །སྲོ་བ་བསྡུད་སྒོ་ཡང་དེས་བསྲུང༌། །སྟག་མོའི་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །ཐོང་ཀ་ཀུན་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །ལྕེ་སྤྱང་ས་བོན་བརྩེགས་པ་ཡིས། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱ། །གནད་ཀྱི་ཚིགས་པའི་ལྟེ་བ་རུ། །ཤུགས་ཀྱིས་ས་བོན་གྱིས་བསྲུང་ངོ༌། །དེ་ནས་འོག་གི་སྒོ་ཡང་བསྲུང༌། །ཆུ་ཡི་ས་བོན་དཀར་སེར་པོ། །ཆུ་དང་ཆུ་མིན་ས་ཡི་ནི། །དེ་ཡིས་ས་བོན་འབར་བར་བྱེད། །ལུས་ལ་རླུང་གི་ས་བོན་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རླུང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རླུང་གི་ས་བོན་རླུང་མཐོ་རྩར་བ་ནི། །ཐིག་པ་ང་རོ་ལྡན་པ་ཡིས། །སེམས་ཀྱིས་དེ་ནི་དྲང་བར་བྱ། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་མངོན་རྟོགས་ནི། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ། །དྷ་མ་དྷུ་མས་ལེགས་སྤྱད་པས། །འགྲོ་རྣམས་རྫོགས་པའི་ས་ཐོབ་ཤོག །གདམས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་གཞུང་ཆུང་རྫོགས་སོ།།