ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ།

First text in section. Back to Master TextNext Text

Correlations between the Root Verses of the Great Seal Text Resting in the Nature of Mind and the Scriptural Sources in the Sutras and Tantras		Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title	phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i rtsa ba mdo yi lung dang sbyar ba
Location	gdams ngag rin po che'i mdzod Volume 16, Text 26, Subtext 1, Pages 583-589 (Folios 1a1 to 4a3)
Author	འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་
Citation	'jam dbyangs mkhyen brtse'i dbang po. Phyag rgya chen po sems nyid ngal gso'i rtsa ba mdo yi lung dang sbyar ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 16: 583-589. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Side notes	Recto: ngal gso'i khrid skor   Verso: khrid thor bu ba'i skor
More details More details
Genre	Contemplative Guide Books and Instructional Manuals - khrid yig
Colophon	།ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།
	zhes mdo las gsungs so/

Tibetan Text

[edit]

༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་རྩ་བ་མདོ་ཡི་ལུང་དང་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་ངོ་སྤྲོད་བརྒྱད་སྟོང་པའི་ཆོས་འཕགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །འཁོར་དང་འདས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཅན། །གཞན་མིན་རང་གི་སྙིང་དབུས་གནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། གང་སྐྱེ་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དབེན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུའང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད། །རྡོ་རྗེའི་ལྟ་བས་བལྟས་ནས་ནི། །རྟ་མཆོག་དལ་བུས་འགྲོ་འོང་ལ། །གནས་ནས་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རྐང་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་བཞག །ལག་པས་ས་སྟེང་ཀུན་ཏུ་ཉུལ༑ ༑མིག་གཉིས་ནམ་མཁར་བལྟ་བྱ་སྟེ། །ཡིད་ནི་གང་དུའང་མི་གཡོ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁེངས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྒེག་མོ་མེ་ལོང་སྟོབས་ཀྱི་གྱད། །ཁྲི་བཙུན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་དང༌། །ཕྱགས་དར་བ་དང་སྨད་འཚོང་བཞིན། །གཅིག་པུ་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པར་བྱོས༑ ༑ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །སྟག་དང་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དང༌། །རྔ་མོ་ཁྲི་སྙན་སྤྲེའུ་དང༌། །ཙན་དན་སྡོང་པོ་མི་རོ་ལྟར། །མཁས་པས་སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་བྱ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རི་གཟར་ཆུ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བུ་གཅིག་མ་དང་གླང་པོ་སྐྱོང༌། །གངས་རི་དང་ནི་ཤེལ་དག་བཞིན། །དམིགས་བྲལ་གྱུར་ནས་གཞི་ཚུགས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་རིམ་བཞིན། །རྩ་བ་ངོ་བོ་བྱེད་བྲལ་བ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནི་མར་མེ་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་མི་གཡོ་གོམས་པས་འགྲུབ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འགགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འགྲོ་འོང་གནས་ནི་སྐྱེ་གནས་འགགས། །རྣམ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་གསུམ། །བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྣམ་མི་རྟོག །བློ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བཞག །ནམ་མཁའ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ༑ ༑སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མདུན་བཞག་སྟེ། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་རྟག་བལྟ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་བླ་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ངལ་བསོ་བྱ། །རྒྱ་མཚོ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །བུ་ཉོན་ཁྱོད་གང་རྣམ་པར་རྟོག །འདིར་བདག་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་ཕྱིར། །མ་ཡེངས་མ་བཅོས་རང་དགར་ནི། །ཀྱེ་ཧོ་དུབ་པ་ངལ་གསོས་ཤིག །རི་རབ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་དང་བྲག་ཆ་སྒྲ། །དངོས་དང་རྨི་ལམ་དྲན་པའི་ཡིད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཟད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སོ་སོར་རྟོག་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་བསྒོམ་པ། །གསེར་བཞིན་མེ་བཞིན་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཤེས་བྱེད་ཞི་བྱེད་དག་པར་བྱེད། །གཟུགས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣང་མེད་དེ་སྣང་རྐྱེན་གྱིས་སྣང༌། །ནམ་མཁའ་མེ་ལོང་ཤེལ་བཞིན་ཏེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་དང༌། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིས་དེ་རྟོགས་བྱེད། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་མཉམ་བཞག་འོད་གསལ་ཏེ། །དེ་ཚེ་དེ་མཐོང་དེ་མ་སྐྱེས། །ཤིན་ཏུ་མི་རྟོག་རྩེ་གཅིག་གནས། །གཡེང་བའི་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །སའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རླུང་ནི་གར་འགྲོ་དེར་སེམས་འགྲོ། །དེ་ལུས་ཁྱིམ་ནང་བཙོན་བཟུང་སྟེ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་བསད་བྱས་ན། །དེ་མེད་སེམས་ནི་གང་དུ་འགྲོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་གྱི་དབང༌། །རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་དེ་ཤེས་ན། །ཀུན་རྟོག་ཀུན་རྟོག་མེད་པར་བྱེད། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང༌། མཐོང་བས་གྲུབ་དང་གཞིག་པ་ན། །མེད་ཅེས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཟད། །འདི་ལ་གདོད་ནས་ཅི་ཡང་མེད། །བུ་ཀྱེ་ནམ་མཁར་བསྒོམ་པར་བྱོས། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ག་བུར་དང་ནི་དེ་ཡི་དྲི། །ཕན་ཚུན་དེ་མེད་དེ་ཡང་མེད། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་བྲལ་བ། །སོ་སོར་མ་ཡིན་རང་དགར་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་འགོགས། །མི་མཉམ་དྲན་པས་འཆིང་བར་བྱེད། །དེ་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་མཉམ་བཞག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསོད་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་དོ། །ཁྲུས་བྱས་ནམ་མཁའི་གོས་གྱོན་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དྲན་པའི་ཐལ་བ་འཇུག་ངོགས་སུ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱོང་བར་བྱོས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣོད་བཅུད་རླུང་རྒྱུན་བརྟན་གཡོ་མཁའ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །མེ་ཁྱེར་ཆར་དང་བུང་བའི་དཔེས། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྣ་ཚོགས་ཡིད་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་བཅུད་བླངས་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རོ་མྱོང་ན། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལུས་རླུང་རྩ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་བཅིང་བར་བྱ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད། །ཀུན་སྤྱོད་ངེས་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ།