DNZ-12-NA-040: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-12-NA-040
No edit summary
No edit summary
Line 2: Line 2:
|classification=Tibetan Publications
|classification=Tibetan Publications
|subclass=Tibetan Texts
|subclass=Tibetan Texts
|fulltitletib=མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བ།
|fulltitle=mdun bskyed kyi dkyil 'khor la sbyang ba
|fulltitletrans=Required Purification and Cleansing of the Mandala Visualized in Front
|citation='jam mgon kong sprul. ''Mdun bskyed kyi dkyil 'khor la sbyang ba''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: 885-887. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitle=gdams ngag rin po che'i mdzod
|collectiontitletib=གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།
|totalvolumes=18
|author='jam mgon kong sprul
|author='jam mgon kong sprul
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|compiler='jam mgon kong sprul
|compiler='jam mgon kong sprul
|citation='jam mgon kong sprul. ''''. In ''Gdams ngag rin po che'i mdzod'', Vol. 12: . Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
|tibgenre=Cleansing Ritual - khrus chog, Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog
|terma=No
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|language=Tibetan
|language=Tibetan
|volumenumber=12
|volumenumber=12
|volnumtib=༡༢
|volnumtib=༡༢
|volyigtib=ན
|volyigtib=ན
|practicelineage=Shangpa Kagyu
|totalvolumes=18
|textnuminvol=040
|pagenumbers=885-887
|totalpages=3
|beginfolioline=1a1
|endfolioline=2a5
|totalfolios=2
|multivolumework=No
|rectonotes=dkyil chog
|versonotes=shangs chos skor
|versonotes=shangs chos skor
|textnuminvol=040
|shechendnz=DNZ-Shechen-11-DA-009
|pdflink=File:DNZ-12-NA-040.pdf
|pdflink=File:DNZ-12-NA-040.pdf
|authortib=འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-12-NA
}}
}}
<h1>Tibetan Text</h1>
<h1>Tibetan Text</h1>
<onlyinclude>
<onlyinclude>
{{TibP|༄༅། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། བསང་སྦྱང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་མའམ་མཐེབ་སྐྱུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ལ། ༀ་སརྦ་བིགྷྣའན་བྷྱཿ ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲ?ཧྞ་དཾ་བ་ལ?་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམས་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཞི་བས་སྦྱང་བའོ། །ༀ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཏིང་ལོའམ་ཆང་བུ་བསྐོར། འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། གཏོར་མས་ལམ་བརྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན༑ ཆང་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག ཅེས་པ་ནི། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བའོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། མཐར་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་སྐྲོད་པ་ནི༑ འདི་ལྟར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི༴ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་
{{TibP|༄༅། །{{TibChung|དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། བསང་སྦྱང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་མའམ་མཐེབ་སྐྱུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ལ།}} ༀ་སརྦ་བིགྷྣའན་བྷྱཿ ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་ལན་གསུམ།}} འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམས་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །{{TibChung|ཞི་བས་སྦྱང་བའོ།}} །ༀ་སུམྦྷ་{{TibChung|སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཏིང་ལོའམ་ཆང་བུ་བསྐོར།}} འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། གཏོར་མས་ལམ་བརྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན༑ ཆང་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག {{TibChung|ཅེས་པ་ནི། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བའོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། མཐར་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་སྐྲོད་པ་ནི༑ འདི་ལྟར།}} ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི༴ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། དབང་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །{{TibChung|ཞེས་དང༌།}} སུམྦྷ་{{TibChung|བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ། དྲག་པོས་སྦྱང་བའོ། །བསྡུས་པ་མོས་ན། བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་དོ།}} །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་བྃ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ༑ ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེང་སྟེ། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། {{TibChung|བསང་སྦྱང༌།}} འབར་བའི་མེའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གདངས་པའོ༑ ༑ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས།}} གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་ཆུ་དོར་བས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྐྱུར་བར་{{TibChung|བསམ། མཐར་མེ་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་ལྡུགས་སོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ལས་བུམ་བླངས་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་སྟེ།}} ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་{{TibChung|ནས།}} ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་{{TibChung|སོགས་དང༌།}} དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་{{TibChung|སོགས་ཀྱི་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཁྲུས་གསོལ།}} དེ་དག་སྐུ་ལ་{{TibChung|ནས།}} ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། {{TibChung|ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ཕུལ།}} སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་{{TibChung|སོགས།}} དེ་ནས་དེ་ལ༴ སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི༴ ལྷག་བསམ་དག་པའི༴ སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་{{TibChung|སོགས་དྲིའི་བྱུག་པ་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་ཡང་འབུལ་ཏེ་དྲི་མ་སྦྱང་བའོ། }}།ན་མཿ ས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ནཱཾ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོཏྐ་བྷི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་ཝ་ར་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པར་ཤུ། པཱ་ཤ་ཧསྟ་ཡ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣའན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི། ཛི་ཝིཏཱནྟ་ཀཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊསྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་{{TibChung|ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།།     །།}}
བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། དབང་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སུམྦྷ་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ། དྲག་པོས་སྦྱང་བའོ། །བསྡུས་པ་མོས་ན། བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་དོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་བྃ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ༑ ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེང་སྟེ། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། བསང་སྦྱང༌། འབར་བའི་མེའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གདངས་པའོ༑ ༑ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས། གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་ཆུ་དོར་བས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང༌།  
རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྐྱུར་བར་བསམ། མཐར་མེ་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་ལྡུགས་སོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ལས་བུམ་བླངས་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་སོགས་ཀྱི་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་ནས། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ཕུལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སོགས། དེ་ནས་དེ་ལ༴ སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི༴ ལྷག་བསམ་དག་པའི༴ སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་སོགས་དྲིའི་བྱུག་པ་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་ཡང་འབུལ་ཏེ་དྲི་མ་སྦྱང་བའོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ནཱཾ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོཏྐ་བྷི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་ཝ་ར་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པར་ཤུ། པཱ་ཤ་ཧསྟ་ཡ། ༀ་ཨ་མྲ?་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣའན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི། ཛི་ཝིཏཱནྟ་ཀཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊསྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་
སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།།     །།


}}
}}

Revision as of 11:35, 24 March 2025

Required Purification and Cleansing of the Mandala Visualized in Front
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title mdun bskyed kyi dkyil 'khor la sbyang ba
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 12, Text 40, Pages 885-887 (Folios 1a1 to 2a5)
Author འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་
Citation 'jam mgon kong sprul. Mdun bskyed kyi dkyil 'khor la sbyang ba. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 12: 885-887. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: dkyil chog   Verso: shangs chos skor
More details More details
Genre Cleansing Ritual - khrus chog  ·  Initiations in the Maṇḍala - dkyil 'khor dbang chog - dkyil chog
[edit]
༄༅། །དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྦྱང་བ་ནི། བགེགས་གཏོར་རྣམས་བཤམས། བསང་སྦྱང༌། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། གཏོར་མའམ་མཐེབ་སྐྱུ་གསུམ་པོ་རིམ་གྱིས་བསྐོར་ལ། ༀ་སརྦ་བིགྷྣའན་བྷྱཿ ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་གྲྀཧྞ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ། འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས་ཚིམས་ནས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཞི་བས་སྦྱང་བའོ། །ༀ་སུམྦྷ་སོགས་ལན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ལ། ཏིང་ལོའམ་ཆང་བུ་བསྐོར། འདིར་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། གཏོར་མས་ལམ་བརྔན། ཏིང་ལོ་ལམ་སྒྲོན༑ ཆང་བུ་ལམ་རྒྱགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཁྱེར་ལ། ས་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག ཅེས་པ་ནི། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བའོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ནས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་ལ། མཐར་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་སྐྲོད་པ་ནི༑ འདི་ལྟར། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཡི་དམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༴ དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི༴ སངས་རྒྱས་ཀྱི༴ ཆོས་ཀྱི༴ དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང༌། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཀྱིས། འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང༌། དབང་གི་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་གདོན་བགེགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག དེང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བཀའ་ཐོས་པས། སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སོང་ཞིག །གང་དག་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འབར་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བ་འདིས་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སུམྦྷ་བཟླས་པས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར་ཏེ། དྲག་པོས་སྦྱང་བའོ། །བསྡུས་པ་མོས་ན། བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ནས་སྔགས་ཙམ་བརྗོད་དོ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་ཡི་གེ་བྃ་གྱི་རྣམ་པར་གནས་པ༑ ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དེང་སྟེ། སྣ་སྒོར་སྡིག་པ་རྭ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་ཏིལ་ལ་ཐིམ། བསང་སྦྱང༌། འབར་བའི་མེའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གདངས་པའོ༑ ༑ༀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་བྷསྨི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་བརྗོད། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཏིལ་གཡས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ནས། གཡས་སུ་མེ་དང་གཡོན་དུ་ཆུ་དོར་བས། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་གསོལ་བ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྐྱུར་བར་བསམ། མཐར་མེ་ཡང་ཆུ་ནང་དུ་ལྡུགས་སོ། །སྡིག་པ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་བསྟན་ཏེ། ལས་བུམ་བླངས་ནས་ཁྲུས་གསོལ་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ནས། ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་སོགས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་དང་སོགས་ཀྱི་རོལ་ཆེན་དང་བཅས་པས་ཀྱང་ཁྲུས་གསོལ། དེ་དག་སྐུ་ལ་ནས། ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿ ཨཱཿ ཀཱ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སྐུ་ཕྱིས་ཕུལ། སྟོང་གསུམ་ཀུན་ཏུ་སོགས། དེ་ནས་དེ་ལ༴ སྣ་ཚོགས་དབང་པོའི༴ ལྷག་བསམ་དག་པའི༴ སྲབ་འཇམ་ཡངས་པ་སོགས་དྲིའི་བྱུག་པ་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་ཡང་འབུལ་ཏེ་དྲི་མ་སྦྱང་བའོ། །ན་མཿ ས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ནཱཾ། ན་མོ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ་མ་ཧཱ་དཾཥྚོཏྐ་བྷི་ཥ་ཎ་བྷཻ་ར་ཝ་ར་ཡ། ཨ་སི་མུ་ས་ལ། པར་ཤུ། པཱ་ཤ་ཧསྟ་ཡ། ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡ་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷྣའན་བི་ནཱ་ཡ་ཀ་མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཏི། ཛི་ཝིཏཱནྟ་ཀཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊསྭཱ་ཧཱ། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་གྱུར།། །།