DNZ-01-KA-018-003: Difference between revisions

From Damngak Dzö
DNZ-01-KA-018-003
No edit summary
No edit summary
 
Line 31: Line 31:
|colophonwylie=zhes snyan brgyud rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs nyung ngu 'di ni rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes so//
|colophonwylie=zhes snyan brgyud rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs nyung ngu 'di ni rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes so//
|pdflink=File:DNZ-01-KA-018.pdf
|pdflink=File:DNZ-01-KA-018.pdf
|shechendnz=DNZ-Shechen-01-KA-017
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|authortib=གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-01-KA; DNZ-01-KA-018
|InitCategories=Damngak Rinpoché Dzö; DNZ-Volume-01-KA; DNZ-01-KA-018

Latest revision as of 15:50, 10 September 2026

A Supplication to the Guru of the Lineage of the Vajra Bridge from the Category of Expanse in the Great Perfection Approach
Rigpe Dorje Publications, 2024
Wylie title rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs
Location gdams ngag rin po che'i mdzod
Volume 1, Text 18, Subtext 3, Pages 570-571 (Folios 14b2 to 15a4)
Author གཏེར་བདག་གླིང་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་
Citation Gter bdag gling pa 'gyur med rdo rje. Rdzogs pa chen po klong sde rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 1: 570-571. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Shechen Publications, 1999
Side notes Recto: klong sde'i sgom khrid   Verso: rnying ma'i skor
More details More details
Genre Lineage Supplications - brgyud 'debs
Colophon

།ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཉུང་ངུ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།།

zhes snyan brgyud rdo rje zam pa'i bla brgyud gsol 'debs nyung ngu 'di ni rgyal khams pa 'gyur med rdo rjes so//

[edit]
༈ །།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ནི། ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སེམས་དག་ནོར་བུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང༌། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཤྲཱི་སིངྷ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤང་སྟོན་མི་ཕམ་མགོན། །ངན་ལམ་བྱང་རྒྱལ་ཟ་ངམ་རིན་ཆེན་དབྱིག །ཁུ་འགྱུར་གསལ་མཆོག་ཉང་སྟོན་བྱང་ཆུབ་གྲགས། གསོལ་བ༴ ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་སྦ་སྒོམ་ཡེ་ཤེས་མཚན། །དྷརྨ་བོ་དྷི་འཛིང་དཀར་ཇོ་སྲས་དང༌། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་དབང་པོ་དང༌། །ངུར་སྟོན་བསོད་ནམས་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཤེས་རབ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །གསོལ་བ༴ གཞོན་ནུ་ཤེས་རབ་གཞོན་ནུ་གྲགས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་བརྩོན་འགྲུས་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །མཐའ་བཞི་གྲགས་རིན་ཤཱཀྱ་རྒྱལ་པོ་ལ། །གསོལ་བ༴ འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་སྤྱན་སྔ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཁྱུང་ཚང་རས་ཆེན་པ། །ཀརྨ་གུ་རུ་ཆོས་དབང་བསྟན་པའི་མཚན། །གསོལ་བ༴ ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་ཀུན་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཁ་སྐོང༌། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དང༌། །པདྨ་བསྟན་འཛིན་ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་ལ། །གསོལ་བ༴ རིག་འཛིན་བཟང་པོ་པདྨ་མངྒ་ལ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང༌། །ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རང་སེམས་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྟོགས་པ་དང༌། །ཡུལ་ཀུན་སྣང་སྟོང་བདེན་མེད་འཆར་བ་དང༌། །སྤངས་བླངས་ཡོངས་བྲལ་འཁོར་འདས་འཁྲུལ་པ་ཞིག །གཉུག་མའི་གཏན་ས་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙན་བརྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་བླ་བརྒྱུད་གསོལ་འདེབས་ཉུང་ངུ་འདི་ནི་རྒྱལ་ཁམས་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་སོ།། །།