Tibetan:རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཛད་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བསྐོར་གསུམ་སོགས་བཞུགས་སོ།
Wylie: /rje btsun chen po mi la ras pas mdzad pa'i snyan brgyud gsal bskor gsum sogs bzhugs so/

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

།རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་སོགས་བཞུགས་སོ།

༈ །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མི་ལ་རས་པས་མཛད་པའི་སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བ་སྐོར་གསུམ་སོགས་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་མི་ལས་མཛད་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་བཏུད་དེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྲིན་ཚོགས་ཀྱིས། །ཟུང་མང་སྙན་བརྒྱུད། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་ཐོབ་ནས། །གཉིས་མེད་

ཤོག་ལྷེ་༡༡༠གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ལམ་མཆོག་དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མ་རིག་མུན་པ་སེལ་མཛད་པའི། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་རབ་བསལ་བ། །རབ་སྣང་དེ་ལའང་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པས་ནཱ་རོ་ལ་གནང་། །དེས་མར་པ་ལ་གནང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མི་ལ་ལ་གནང་། །ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོར་བ་ཡུན་རིང་། །དོད་ཅིང་ནི་ཐོས་གྱུར་ན། །ཐུགས་རྗེས་ནི་དགོངས་ནས་གནང་། །གདམས་ངག་ནི་དང་དུ་བླངས། །རྩོལ་སྒྲུབ་ནི་དྲག་ཏུ་བྱས། །བསྒོམ་པས་ནི་ཡོན་ཏན་བྱུང་། །ལུས་ལ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར། །ཐོས་པ་དཀའ། །རས་གོས་ནི་རྐྱང་རེས་དྲོས། །སེམས་ལ་ནི་འོད་གསལ་ཤར། །བརྒྱུད་ལུགས་ནི་མང་གིས་ཀྱང་། །བོད་ཡུལ་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ། །འདི་དང་ནི་གཞན་མི་མཉམ། །ཁྱད་པར་ནི་བྱེ་བྲག་ལྟོས། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །དངོས་པོའ་གནས་ལུགས་ལམ་དང་ནི། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའོ། །ལུས་ནི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་དང་། །རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནི། །མི་གཙང་རྫས་དང་རྣམ་རྟོག་གིས། །ལུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ལུས་དང་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱང་ངོ་། །གྱི་རིམ་པ། །དབུགས་ལ་བཞིར་ལྡན་མ་ཤེས་ན། །གང་གི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་དཀའ། །ལི་རི་བཞིན་དུ་ཁོང་སྒྲིམ་བྱ། །རྒྱ་མདུད་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལྕགས་ཀྱུ་བཞིན་ཏུ་དགུག་པར་བྱ། །རེའུ་མིག་བཞིན་ཏུ་བསྣོལ་བར་བྱ། །མདའ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕང་བར་བྱ། །དབུགས་གནད་རྔུབ་པ་དགང་བ་གཞི་ཡབ་མདའ་ལྟར་འཕེན་པའོ། །ནམ་མཁའི་བ་ནི་རིམ་གྱིས་བཞོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བསམ་གཏན་བྱ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་སྟོང་ར་འདི། །སྟོང་པའི་ནང་ནས་སྟོང་པ་མཆོག །གདམས་ངག་ཁྱད་པར་མང་གི་ཀྱང་། །རྩ་རླུང་གདམས་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཡུལ་གྱི་གནད། དེས་ན་བླ་མ་དམ་པ་སྤྱི་བོར་བཀུར། །མིག་གི་འབྲས་བུ་

ཤོག་ལྷེ་༡༡༡བཞིན་དུ་བཅའ་བར་བྱ། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་ལ། །རིག་མ་བསྟེན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །རང་གིས་དབང་བསྐུར་དད་པ་ཅན། །ཁྲོ་སེམས་མེད་ཅིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་མཛེས་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བུ་སྲིད་ཚུལ་ལམ་བྲན་མོའ་ཚུལ། །ཤིན་ཏུ་ངོ་ཚ་བསྡམས་པར་བྱ། །རིག་མ་བསྟེན་པའི་དུས་དག་ཏུ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་ཉིད་དུ། །ལམ་གསུམ་མན་ངག་ཤེས་བྱས་ཏེ། །སྒོ་གཉིས་ཁེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིག་མ་བསྟེན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། །ཁྱད་པར་རྒྱུད་ནས་སྤངས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་མེད་པ་སྤང་བའོ། །དེ་ལ་ལོག་རྟོག་བློ་།།།་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཤེས་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་ཚོགས་ལམ། །སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར་ལམ། སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་མཐོང་ལམ། མ་སྐྱེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སྤྲུལ་པ་ལ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་ཡིན། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་འཛིན་དུས་སུ། །མི་རྟོག་དོན་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཐིག་ལེ་ཉ་གང་གཅིག་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་ཞིག་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །གཏུམ་མོ་མེ་ཁབ་ཙམ་ལ་དམིགས་ཀྱང་རུང་། །ཡར་འདྲེན་མར་འདྲེན་བཞུ་བཏུལ་བྱད་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡུལ་གྱི་གནད་རུང་། ཤེས་པ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་ན། །དེ་རྣམས་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངང་གིས་འགག །ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རིམ་གྱི་འབྱུང་། །ཐབས་ལམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་མན་ངག་འདི། །སློབ་མ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་མ་གཏོགས་པ། །སྣོད་ངན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཆོས་མ་ཡིན། །དེས་ན་གདམས་ངག་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦོས། །ལས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དེ་མཐོང་བར་ངེས། །ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་ངེས། །རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ངེས། ཁ་གསག་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གདོད་ནས་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་དབང་གི་རྒྱུ་དང་

ཤོག་ལྷེ་༡༡༢འབྲས་བུར་སྣང་། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས། ཚིག་ཙམ་དོན་དུ་ཁྱེད་ན་རང་གཞན་བསླུ། །དེ་དེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་མིན། །དེ་དེ་མཐོང་ཡང་དེ་མ་མཐོང་། །དེས་ན་གདོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཁས་ལེན་པ། །སེང་གེ་གཡང་སར་མཆོང་བའི་རྗེས་བཞིན་དུ། ཕྱི་རབས་ཀྱི། །བོང་བུ་མཆོང་ན་སྲོག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདི། །སྐལ་མེད་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུག་ཏུ་འགྱུར། །མཐུ་རྩལ་ལྡན་པ་སྟག་གི་ལད་མོ་འདི། །དུར་ཁྲོད་ཝ་སྤྱང་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་དཀའ། །བསྐོས་པར་གྱུར་ན་ས་ལ་ཆུ་ཡང་འབྱུང་། །བསྲུབ་པར་གྱུར་ན་ཤིང་ལ་མེ་ཡང་འབྱུང་། །མིས་ནི་རྩོལ་སྒྲུབ་དག་ནི་བྱས་གྱུར་ན། །མི་འགྲུབ་པ་ཡི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད། །དེས་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པ་རབ་ཏུ་གཅེས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་རིམ་གྱིས་འགག་གྱུར་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གསལ། །དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དཀའ། །སྡིག་བཅུ་སྤངས་པས་མྱ་ངན་འདའ་བར་དཀའ། །སྤང་ལེན་གཉིས་ཀྱིས་མི་རྟོག་འཆར་བ་དཀའ། །ལུས་ཅན་དག་ནི་ཀུན་ལ་ཡང་། །སྙིང་པོ་དོན་འདི་གདོད་ནས་གནས། །དེས་ན་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཏབ་པ་ལ། །གདོད་ནས་ཐེབས་ཀྱིས་ད་ལྟར་མིན། །ད་ལྟར་འདེབས་བྱེད་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་དོན་དུ་འདེབས་བྱེད་པ། །མེ་ཡིས་མ་བསད་ཇི་བཞིན་དུ། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར། །ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། །མ་མཐོང་ཡུལ་དེ་བལྟ་འདོད་ན། །ཡུལ་དེ་ཡིད་ལ་མ་བྱེད་བར། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཐབས་ལ་བསྟེན་པའི་དུས་ཙམ་ན། །རྒྱུ་ཡི་དུས་ན་འབྲས་བུ་དངོས། །ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་རིགས། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་།།།་སྟོང་པ་གང་ཞེ་ན། མི་སྟོང་མིན། །དེ་ཉིད་སུ་ལ་ཡོད་ཅེ་ན། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་མངའ། རྣལ་འབྱོར་རིག་

ཤོག་ལྷེ་༡༡༣པའི་བློ་ལ་འཆར། །ཐུན་མོང་ཡོད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཕགས། །དེ་ཡང་ཐབས་ལ་བསྟེན་པས་འབྱུང་། །རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྟོང་རྒྱུན་པར་གནས། །མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད་པའོ། །འབྲིང་གི་རྗེས་ཐོབ་སྟོང་པར་རྟོགས། །ཐ་མས་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མར་མཐོང་། །ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། རྟོགས་ལྡན་པ། དག་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །རྣམ་རྟོག་ལ་ནི་ཁྱད་དུ་སྣང་། །ཆུ་བོ་ཡི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཡུན་ནི་བསྲིང་བར་གསུངས། །ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ། །ན་བུན་ནི་གློ་བུར་པ། །བཙན་ཐབས་ཀྱིས་མི་དགག་པར། །ཤུགས་འབྱུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་དགག །དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །སྙི་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ། །ལྷོ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནང་བའོ། །དེས་བདག་ལ་གནང་བའོ།