Tibetan:སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
No edit summary
No edit summary
Line 1: Line 1:
[[sngon 'gro bzhi sbyor sogs kyi ngag 'don 'phags lam bgrod pa'i shing rta|Cataloging data for this text]]
[[sngon 'gro bzhi sbyor sogs kyi ngag 'don 'phags lam bgrod pa'i shing rta|Cataloging data for this text]]


'''Tibetan text:'''<br>
__TOC__
==Full Title==
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span>
<br>
Wylie: @#/_/sgrub brgyud karma kaM tshang pa'i phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro bzhi sbyor sogs kyi ngag 'don 'phags lam bgrod pa'i shing rta zhes bya ba bzhugs so//_//
<br>


==Tibetan text==
{{Nitartha Thanks}}
<br><br>
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༠༧དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །</span></center>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༠༨འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དག་སྣང་དུ་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་དེ། བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ནས། ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་ཚ་དང་། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། །སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དབང་བཞིའི་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བསམ་ལ། ཆོས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༠༩ཚུལ་མ་ནོར་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གར་སོང་། གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་གནས་བལྟས་པས། དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་གིས་ཡུལ་དུས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་རྟོག་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་ལ་བལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་མཐའ་བྲལ་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་མ་བཅོས་སྤོས་བྲལ་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་འཆར་ལ་འགྲོ། ཐ་མས་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་བརླན་བཙལ། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སེམས་གསལ་དྭངས་སུ་འཇུག །ཁྲོ་བོའ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ལ་དར་བཏགས། ལྷ་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་རིག་པས་དབང་པོ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༠རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བླངས་པའི་མན་ངག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའང་ལྟས་ངན་མཐོང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲིག་མི་ཟ་བར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ས་ལ། རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་བསྐྱེད་པས་མཛེས་མི་མཛེས་ལ་སོགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་མཐོང་ནས། ཡུལ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡུལ་ཅན་རང་འགགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར། འབྲིང་གིས་ཆགས་ཡུལ། སྡང་ཡུལ། རྨོངས་ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་སྤོས་ནས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། ཡུལ་ཅན་དུག་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཐ་མས་ཆགས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། སྡང་ཡུལ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། རྨོངས་ཡུལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པས་དུག་གསུམ་རང་འགགས་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲོ། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམས་ངག །སྔགས་ཀྱིས་བོར་བའི་ནུས་པ་བསད་ནས་དུག་མེད་པར་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། གསུམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་གདོན་དག་ནི། མདུན་དུ་ངེས་པར་བྱུང་འགྱུར་ན། འཇིགས་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་བར་བྱ། ཞེས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཞིར་བཤད་པས། རབ་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་པས་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༡བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད། འབྲིང་གིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་བདེན་པས་སྟོང་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོ་།ཐ་མས་ལྷ་འདྲེ་ལ་མགྲོན་པོའ་ཚུལ་དུ་ལུས་གཟན་སྐྱུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །འདི་ནི་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུ་པའི་མན་ངག་སྟེ། གཅན་གཟན་སྒོ་དྲུང་དུ་བཀོལ་བས་རང་ལ་མི་གནོད་པར་གཞན་འགོགས་པ་དང་འདྲ་དགོས། བཞི་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། གཞི་མ་རིག་པ། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་འདི་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་དང་། ལན་གྲངས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ནས་ལས་སྨིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རབ་ཀྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། འབྲིང་གིས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། ཐ་མས་བདག་གཞན་མཉམ་པོར་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་པའི་གདམས་པ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟེ། མ་བུ་གཅིག་པར་བརྩེ་བས་མ་བུ་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་འདོར་བ་དང་འདྲ་དགོས། ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གདོན་གྱི་ནད། འབྱུང་བ་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཆམ་སྙོམས་པའི་ནད་ངོས་བཟུང་ལ། རབ་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་བདེན་འཛིན་བྱས་པའི་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བའི་ནད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སྤོང་སྒྲུབ་མེད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་བཞག །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་བས་གྲོལ་བྱ་བ་ཡིན།</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༢འབྲིང་གིས་ནད་ངོས་གཟུང་ལ། སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་པོ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་། ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ། གདོན་ཐོག་ཏུ་གདོན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དང་། ནད་གནས་སུ་གང་འོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚུར་ཁུགས་སམ། ཡང་ན་བླ་མའི་སྒུ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ནད་སེལ་བ་ནི། དམིགས་པས་ནད་འདོན་པའོ། །ཐ་མས་ནད་ངོས་བཟུང་ནས་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་རླུང་སྦྱོར། སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནད་འདོན་པ་ཡིན། འདི་ན་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རེ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ། བྱིས་པས་གསེར་དང་བོང་བ་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་དགོས། དྲུག་པ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། འཆི་ཙ་ན། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དང་། འཆི་ཀ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདྲེས་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་འགྱུར་ཏེ། རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་ལུས་ལ་གོམས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། ཐ་མས་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི། དད་གུས་དང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་བཀག་ནས། རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཙལ་བའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གདམས་པ་ནི། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་སྟེ། མཚོ་ལ་ཁ་བ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡང་པ་ལ། སྲན་མའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༣རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་འཚིགས་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ལ་གདུང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །བཟློག་པས་སྨན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས་ཤིག། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། ཏི་ཕུ་པ། རས་ཆུང་པ། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་བ། མགོན་རྒྱལ་བ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་པའོ། །</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༡༤</span>
==Notes==
<references/>
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: sngon 'gro bzhi sbyor sogs kyi ngag 'don 'phags lam bgrod pa'i shing rta]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: sngon 'gro bzhi sbyor sogs kyi ngag 'don 'phags lam bgrod pa'i shing rta]]

Revision as of 11:34, 4 November 2010

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: ༄༅། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་པའི་ཕྱག་ཆེན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་སོགས་ཀྱི་ངག་འདོན་འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
Wylie: @#/_/sgrub brgyud karma kaM tshang pa'i phyag chen lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro bzhi sbyor sogs kyi ngag 'don 'phags lam bgrod pa'i shing rta zhes bya ba bzhugs so//_//

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.



ཤོག་ལྷེ་༡༠༧དཔལ་མཁའ་སྤྱོད་དབང་པོས་མཛད་པའི་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །

ཤོག་ལྷེ་༡༠༨འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་དག་སྣང་དུ་དངོས་སུ་མཇལ་ཞིང་། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏིལླི་པས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི། །རྗེ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཀའ་བ་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཉིས་སྤྱད་དེ། བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་ནས། ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དང་། ན་ཚ་དང་། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས། །སློབ་མ་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་དབང་བཞིའི་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། ཡིག་བརྒྱ། མཎྜལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་བསམ་ལ། ཆོས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཉམས་སུ་ལེན་

ཤོག་ལྷེ་༡༠༩ཚུལ་མ་ནོར་བར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གར་སོང་། གང་ནས་བྱུང་། གང་དུ་གནས་བལྟས་པས། དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཡིན། འབྲིང་གིས་ཡུལ་དུས་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་རྣམ་རྟོག་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་ལ་བལྟ་བའི་མན་ངག་གིས་མཐའ་བྲལ་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་མ་བཅོས་སྤོས་བྲལ་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རང་འཆར་ལ་འགྲོ། ཐ་མས་ལྟ་སྟངས་བཞི་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་བརླན་བཙལ། སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སེམས་གསལ་དྭངས་སུ་འཇུག །ཁྲོ་བོའ་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ལ་དར་བཏགས། ལྷ་ཚངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་རང་འགག་ལ་འགྲོ་བ་རིག་པས་དབང་པོ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིན། འདི་ནི་རྣམ་

ཤོག་ལྷེ་༡༡༠རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བླངས་པའི་མན་ངག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའང་ལྟས་ངན་མཐོང་ན་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲིག་མི་ཟ་བར་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། གཉིས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ས་ལ། རབ་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་བདེན་ཞེན་བསྐྱེད་པས་མཛེས་མི་མཛེས་ལ་སོགས་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་མཐོང་ནས། ཡུལ་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཡུལ་ཅན་རང་འགགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་གོ་ཞིང་རྟོགས་པར་འགྱུར། འབྲིང་གིས་ཆགས་ཡུལ། སྡང་ཡུལ། རྨོངས་ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་ཡུལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དམིགས་པ་སྤོས་ནས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས། ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དང་བྲལ་བས། ཡུལ་ཅན་དུག་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཐ་མས་ཆགས་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བའི་འདུ་ཤེས་བསྒོམ། སྡང་ཡུལ་ལ་བྱམས་པ་བསྒོམ། རྨོངས་ཡུལ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་བསྒོམས་པས་དུག་གསུམ་རང་འགགས་ལ་རྩོལ་མེད་དུ་འགྲོ། ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར། དུག་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་གདམས་ངག །སྔགས་ཀྱིས་བོར་བའི་ནུས་པ་བསད་ནས་དུག་མེད་པར་སྨན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། གསུམ་པ་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུའི་གདོན་དག་ནི། མདུན་དུ་ངེས་པར་བྱུང་འགྱུར་ན། འཇིགས་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེའི་ཚུལ་དུ་རྒྱ་བར་བྱ། ཞེས་པས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བཞིར་བཤད་པས། རབ་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་རོ་མཉམ་པས་

ཤོག་ལྷེ་༡༡༡བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པའི་སྤྱོད་པ་དྲན་མེད་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད། འབྲིང་གིས་ལྷ་འདྲེ་རྣམ་རྟོག་གི་རང་བཞིན་བདེན་པས་སྟོང་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་པས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གོ་།ཐ་མས་ལྷ་འདྲེ་ལ་མགྲོན་པོའ་ཚུལ་དུ་ལུས་གཟན་སྐྱུར་གྱི་མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་འདུས་ནས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གདམས་པའོ། །འདི་ནི་ལྷ་འདྲེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་བསྡུ་པའི་མན་ངག་སྟེ། གཅན་གཟན་སྒོ་དྲུང་དུ་བཀོལ་བས་རང་ལ་མི་གནོད་པར་གཞན་འགོགས་པ་དང་འདྲ་དགོས། བཞི་པ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། གཞི་མ་རིག་པ། རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། སྒོ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཚེ་འདི་དང་། ཚེ་ཕྱི་མ་དང་། ལན་གྲངས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ནས་ལས་སྨིན་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རབ་ཀྱིས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། འབྲིང་གིས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད། ཐ་མས་བདག་གཞན་མཉམ་པོར་མོས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་པའི་གདམས་པ་འདི་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྟེ། མ་བུ་གཅིག་པར་བརྩེ་བས་མ་བུ་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་འདོར་བ་དང་འདྲ་དགོས། ལྔ་པ་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། གདོན་གྱི་ནད། འབྱུང་བ་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ནད། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ཆམ་སྙོམས་པའི་ནད་ངོས་བཟུང་ལ། རབ་ཀྱིས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཆུ་ཤིང་ལྟ་བུའི་ལུས་ལ་བདེན་འཛིན་བྱས་པའི་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བའི་ནད་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ལ་སྤོང་སྒྲུབ་མེད་པར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་བཞག །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་བས་གྲོལ་བྱ་བ་ཡིན།

ཤོག་ལྷེ་༡༡༢འབྲིང་གིས་ནད་ངོས་གཟུང་ལ། སྤང་བྱ་དང་། གཉེན་པོ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་དང་། ནད་ཐོག་ཏུ་ནད་དབབ། གདོན་ཐོག་ཏུ་གདོན་དབབ་པའི་དམིགས་པ་དང་། ནད་གནས་སུ་གང་འོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཚུར་ཁུགས་སམ། ཡང་ན་བླ་མའི་སྒུ་བསྒོམ་ཞིང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་ནད་སེལ་བ་ནི། དམིགས་པས་ནད་འདོན་པའོ། །ཐ་མས་ནད་ངོས་བཟུང་ནས་མན་ངག་དང་ལྡན་པས། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར། ངག་རླུང་སྦྱོར། སེམས་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་བྱས་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་ཏུ་བྱ་བ་ནི། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ནད་འདོན་པ་ཡིན། འདི་ན་ན་ཚ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་འབྱུང་བ་རེ་སྙོམས་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ། བྱིས་པས་གསེར་དང་བོང་བ་ལ་བླང་དོར་གྱི་ཞེན་པ་མེད་པ་དང་འདྲ་དགོས། དྲུག་པ་འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རབ་ཀྱིས་གཞིའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་གྱི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། འཆི་ཙ་ན། རྟོགས་པའི་འོད་གསལ་དང་། འཆི་ཀ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འདྲེས་ནས་རྣམ་རྟོག་གནས་འགྱུར་ཏེ། རང་དོན་དུ་ཆོས་སྐུ། གཞན་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ནས་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ལ། འབྲིང་གིས་སྒྱུ་ལུས་ལ་གོམས་ཤིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། ཐ་མས་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ནི། དད་གུས་དང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་གནས་ཤིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ཏེ་བཀག་ནས། རིགས་ཁྱད་པར་ཅན་བཙལ་བའི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་གདམས་པ་ནི། འཆི་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་གདམས་པ་སྟེ། མཚོ་ལ་ཁ་བ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་དགོས། དེ་ཡང་། ཇི་ལྟར་རླུང་ནད་ལྡང་པ་ལ། སྲན་མའི་བཟའ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ།

ཤོག་ལྷེ་༡༡༣རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་འཚིགས་པ་ལ། །མེ་དེ་ཉིད་ལ་གདུང་བར་བྱ། །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་གདུང་བ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་དབྱུང་བར་བྱ། །བཟློག་པས་སྨན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །བཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོ་པའི་གདམས་པ་རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱོས་ཤིག། །། ༈ འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཏིལླི་པ། ནཱ་རོ་པ། ཏི་ཕུ་པ། རས་ཆུང་པ། རྒྱ་རས། རྒོད་ཚང་པ། ཨོ་རྒྱན་པ། རང་བྱུང་བ། མགོན་རྒྱལ་བ། རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སྤྱོད་པའོ། །

ཤོག་ལྷེ་༡༡༤

Notes