Tibetan:ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
*>DrlEditorOne
(Created page with 'Cataloging data for this text '''Tibetan text:'''<br> {{དཔེ་ཆ་}} [[Category…')
 
No edit summary
Line 1: Line 1:
[[ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel|Cataloging data for this text]]
[[ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel|Cataloging data for this text]]


'''Tibetan text:'''<br>
__TOC__
==Full Title==
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ༎</span>
<br>
Wylie: @#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel bzhugs so//
<br>


==Tibetan text==
{{Nitartha Thanks}}
<br><br>
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༨༧ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ། །</span></center><br>
<br>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་ན་མོ་གུ་རུ། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའ་ཚོགས་རོལ་ཞིང་། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡང་དག་གསང་བའི་ཆོས། །སྟོན་མཛད་བླ་མེད་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། གྲོགས་ཕན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲལ་ལ་འཁོད། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནང་མཆོད་ནས་གཏོར་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༨༩ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི། ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་མཆོག་སོ་ས་གླིང་། །སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཅིག་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཞང་ཞུང་རྡོ་རྗེའི་གདན་མཆོག་ནས། །ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཞེས་སུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༩༠ལྷ་ཕུའི་དོགས། །འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས རིག་འཛིན་སྤྲུལ་བའི ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་གི། །རྟག་བརྟན་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་ཚལ་ན། །ལུང་བསྟན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས །གདུང་འཚོབ་སྐྱེས་ཆེ ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས འགྱུར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབྱིངས། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་མ་འགགས་རྩལ། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ན། །སྟོང་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཞེས་གྲགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས གདུགས་པ་ཀུན་འདུལ་དྲག་པོའ་ཞིང་། །བསིལ་བ་ཆལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞེས་སུ འཁོར་དུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ན། །མི་ཤིག་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཞེས འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མོང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྲི་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༩༡ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིམས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །བླངས་དང་བླང་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ༀ་མཆོད་དོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་ཚོའ་ཚོགས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་མཐར། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ཏེ་ཆབ་བྲན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿ དྷརྨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ ཞེས་བསང་སྦྱངས་ཏེ།</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༩༢ཡཾ་ལས་རླུང་སོགས་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿའི་བར་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱ། ༀ་ཕི་ཡཾ་ཕུ་ལི་མཱ་ཧཱ་ཕུ་ཕི་ཕེཾ་ཕོཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་ནི་རི་ཏི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་བྱ། ༀ་དྷཱུ་མ་གཱ་ཏཱི་ཡཻ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ༀ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གཙོ་མངའི་མཛད་པའི། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་སོགས་བྲན་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མར་བཅས། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་འདོད་དགའ་ཆུང་མར་བཅས། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་བསུས་འཛིན་མ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའ་ཚོགས་བཅས་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་རྣམས། །གནས་འདིར་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། །ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བྲན་བཅས་པས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བསྲུང་བ་དང་། །ནད་དང་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། །ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༩༣པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ཤིག །ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་འཆོལ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཁཎྜ་རོ་ཧེ་བཛྲ་ཤིཥྱ་རཀྵཱ་མི། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བཅད་གཏུབས་ལ་སོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་། །གྲིབ་མས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །སྐྲ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང་། །གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི། །འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྣང་བ་དང་། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཏེ། །རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་མགྲོན་ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་སྒྲུབ་མཆོད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་དང་འགྲེལ་ན་བརྟན་བཞུགས་གང་འཐད་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་མཆོག་གིས་སྦྱོར་བ་དང་། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཤློ་ཀ་གཅིག་འདི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡོན་བདག་ཡོད་ན་བྱ། གཞན་དུ་མི་དགོས། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༩༤གཤེགས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ། །དམ་ཚིག་བརྡ་དང་བདེ་སྤྱོད་རོལ་པབ་ཡི། །བུ་བཞིན་དགོངས་པས་བདག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་རྟག་ཏུ་དད་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའ་ཞབས་བརྟེན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བཙུན་མོའ་ཤུ་ཀྲའི་ཚོགས་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཅིང་། །གསང་བའི་པདྨོར་རོལ་ཞིང་མཆོད་བྱེད་ཤོག །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞིའི། །ཞལ་མཐོང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པས་ཕོངས་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་འཚོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་བདག་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པ་མང་པོའ་བསོད་ནམས་འདི་དག་ཀྱང་། །བདག་གཞན་དགེ་བ་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད་རྨོངས་པ་རབ་འཇོམས་པ། །འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྟེར་བའི་མངའ་བདག་ཤོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟོག་མེད་སྙོམས་འཇུག་མར། །བསགས་པའི་དགེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཡུན་རིང་འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དགའ་བ་དང་། །གཙོ་བོའ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བ། །སྲིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རོལ་བ་ལྷན་ཅིག་དེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་དག་བསལ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །འཁོར་ལོས་ཡོངས་བསྐོར་རྒྱལ་བ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཐར་པ་དམ་པའི་གྲོང་། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་མཆོག །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཆེ་ལྡན་འཕགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཡང་དག་མྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མཆོད་ཆོག་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༩༥གཞིར་བྱས། །ཚོགས་འདོན་རྒྱུན་བཞིན་རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་དུས་འབྲུག་ནག་བཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལའོ། །སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་མགོན་གུ་ཎས་བས་བཅིང་བསྣོན་འཕྲིའི་ཞུ་དག་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ། ༈ །བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའ་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་མཎྜལ་འདི། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༩༦</span>
==Notes==
<references/>
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel]]

Revision as of 10:07, 22 November 2010

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: ༄༅། །ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ༎
Wylie: @#/_/ni gu lugs kyi bde mchog lha lnga'i tshogs kyi 'khor lo'i cho ga phrin las yar 'phel bzhugs so//

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.



ཤོག་ལྷེ་༢༨༧ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་ལྷ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་ཆོ་ག་ཕྲིན་ལས་ཡར་འཕེལ་བཞུགས་སོ། །



ཤོག་ལྷེ་ན་མོ་གུ་རུ། །ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །འཁོར་ཚོགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོའ་ཚོགས་རོལ་ཞིང་། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡང་དག་གསང་བའི་ཆོས། །སྟོན་མཛད་བླ་མེད་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས། གྲོགས་ཕན་སུམ་ཚོགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ། སློབ་དཔོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཚེས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་དཔོན་སློབ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གྲལ་ལ་འཁོད། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་དང་གནས་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེར་བསྡུའི་བར་བྱ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ནང་མཆོད་ནས་གཏོར་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ལ་དམིགས་ཏེ། སུམྦྷས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་། རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སང་དུ། ཨ་ལས་ཐོད་པ་དཀར་པོ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་དཔྲལ་བ་རང་ལ་བསྟན་པ། ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། ཚོགས་རྫས་རྣམས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་

ཤོག་ལྷེ་༢༨༩ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿལན་གསུམ། ན་མོ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ། དམ་ཚིག་གི་རྩ་བ་མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་རྣམས་ཀྱི། ཌཱ་ཀིའི་ཞིང་མཆོག་སོ་ས་གླིང་། །སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་སྲིད་གཅིག་ལ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ཞེས་སུ་གྲགས། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཀྱིས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་། །ཞང་ཞུང་རྡོ་རྗེའི་གདན་མཆོག་ནས། །ཉན་ཐོས་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་ཞེས་སུ་རྒྱུན་མཐའི་བྱང་སེམས་ཁྱེད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་ཡུལ་ལ་གཡང་ཆགས་

ཤོག་ལྷེ་༢༩༠ལྷ་ཕུའི་དོགས། །འོག་མིན་བླ་མའི་གཟིམ་སྤྱིལ་དུ། །ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །རྒྱ་སྒོམ་ལེགས་རྒྱལ་ཞེས རིག་འཛིན་སྤྲུལ་བའི ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས ཇོ་ནང་དཔལ་གྱི་གནས་མཆོག་གི། །རྟག་བརྟན་མཁའ་སྤྱོད་དགའ་ཚལ་ན། །ལུང་བསྟན་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་ཞེས །གདུང་འཚོབ་སྐྱེས་ཆེ ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས འགྱུར་མེད་གཉུག་མ་དོན་གྱི་དབྱིངས། །རང་རིག་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དུ། །རྣལ་འབྱོར་འཛིན་པ་རང་གྲོལ་ལ། །རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས བརྒྱུད་ལྡན་བླ་མའི ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་མ་འགགས་རྩལ། །དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་མཆོད་རྟེན་ན། །སྟོང་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལ། །རྒྱུད་སྡེ་ལྔ་ཡི་ལྷ་ཞེས་གྲགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས གདུགས་པ་ཀུན་འདུལ་དྲག་པོའ་ཞིང་། །བསིལ་བ་ཆལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལ། །ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཞེས་སུ འཁོར་དུ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས །ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ན། །མི་ཤིག་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་ཞེས འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མོང་པོས་བསྐོར། ཁྱེད་ཀྱི བྱིན་གྱིས བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རིགས་ཀྱི་ཅོད་པན་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ། །དར་གྱི་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རྒྱན་ཆ་མང་པོ་ཁྲ་ལ་ལ། །རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི། །གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །འཁོར་ཚོགས་འབུམ་སྡེ་ཤ་ར་ར། །སྒྱུ་མའི་རང་སྣང་རྗེན་ནེ་ནེ། །གཏད་མེད་རིག་པ་ས་ལ་ལ། །བརྗོད་མེད་དབྱིངས་སུ་ཐ་ལ་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཕྲི་ལི་ལི། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ། །འཁོར་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས། །གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛྙཱ་ན་ཨཱ་བེ་

ཤོག་ལྷེ་༢༩༡ཤ་ཡ་ཨཱཿཨཱཿ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཐའ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རོ་གཅིག་ཏུ་ཚིམས་པར་བལྟའོ། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་སློབ་མས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བྱས། འདིར་ནི་ཆོས་རྣམས་བཟང་པོར་ལྟོས། །འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བྲམ་ཟེ་ཁྱི་དང་གདོལ་པ་ཕག །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་དགོངས་ཏེ་རོལ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། །རིན་ཐང་མེད་ཆོས་ལེགས་པར་འོང་། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་བྲལ། །བླངས་དང་བླང་མིན་ལས་གྲོལ་བ། །དེ་ཉིད་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁཾ། ༀ་མཆོད་དོ། །དམན་པའི་ཡུལ་ལས་རབ་འདས་ཤིང་། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་མཆོག །དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །བདུད་རྩི་མཆོག་གི་མཆོད་པར་བཞེས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །རྟོག་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་མཉེས་གྱུར་ཅིག །གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་མཆིས་པ་རྣམས། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་མཆོག་དང་་བསྟན་སྲུང་རྒྱ་ཚོའ་ཚོགས་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཞི་བར་མཛོད། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་བསམ་པ་འགྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད། །ཅེས་ཚོགས་ཕུད་ཕུལ། དེ་ནས་ཚོགས་ལ་རོལ་མཐར། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧཾ་འཛག །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་བསྡུས་ཏེ་ཆབ་བྲན། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་བཏབ་བྱ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ༀ་སུ་བི་ཤུདྡྷཿ དྷརྨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ ཞེས་བསང་སྦྱངས་ཏེ།

ཤོག་ལྷེ་༢༩༢ཡཾ་ལས་རླུང་སོགས་ནས་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿའི་བར་བྱིན་རླབས་གོང་བཞིན་བྱ། ༀ་ཕི་ཡཾ་ཕུ་ལི་མཱ་ཧཱ་ཕུ་ཕི་ཕེཾ་ཕོཾ་སྭཱ་ཧཱ། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱས། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་སུ་བྱོན་པ་ལ། ༀ་བཛྲ་ནི་རི་ཏི་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ནཻ་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཧཱ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཤབྡའི་བར་བྱ། ༀ་དྷཱུ་མ་གཱ་ཏཱི་ཡཻ་ས་པ་རི་ཝཱ་རེ་བྷྱ་ཨི་མཾ་བ་ལིཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། ༀ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གཙོ་མངའི་མཛད་པའི། །འཇིགས་བྱེད་དྲག་པོ་སྟོབས་ལྡན་པ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་སོགས་བྲན་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཆུང་མར་བཅས། །དེ་བཞིན་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་འདོད་དགའ་ཆུང་མར་བཅས། །ལྷ་ཆེན་འཁོར་བཅས་ཚོགས་རྣམས་དང་། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་པོ །མཁའ་འགྲོ་དྲག་མོ་བསུས་འཛིན་མ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོའ་ཚོགས་བཅས་དང་། །གཞན་ཡང་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །རང་གི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་རྣམས། །གནས་འདིར་འདུས་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཞེས། །དམ་ཚིག་སྲུངས་ཤིག་དམ་ཚིག་ཅན། །ལས་ལ་བརྩོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །ལས་མཛད་རྡོ་རྗེ་བྲན་བཅས་པས། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བསྲུང་བ་དང་། །ནད་དང་གདོན་སོགས་ཞི་བ་དང་། །ཚེ་དང་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་བ་དང་། །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་མཛོད། །ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། མ་མོ་ནག་མོ་དུད་པའི་སོལ་བ་མོ། །ལྷག་སྡུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོའ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་

ཤོག་ལྷེ་༢༩༣པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ཤིག །ༀ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཀྵ་སི་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱི་རོལ་སྒོ་དྲུང་ན་གནས་པའི་འབྱུང་པོ་འཆོལ་བ་དམ་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ལ་ལྟ་བར་མི་དབང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་བ་མཆོག་གི་སྒོར་སྤྱོད་པའི་སྐལ་པབ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །ༀ་ཨཱཿཁཎྜ་རོ་ཧེ་བཛྲ་ཤིཥྱ་རཀྵཱ་མི། །བདག་ཅག་དམ་ཚིག་འདི་ལ་མངོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །བཅད་གཏུབས་ལ་སོགས་ལུས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་། །གྲིབ་མས་ཕོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས། །སྐྲ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་འཚོ་བ་དང་། །གཟི་མདངས་ལུས་ལ་འཇུག་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཕྲག་གི། །འོད་ཀྱིས་ཕོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་སྣང་བ་དང་། །ལུས་དང་སེམས་དང་ཚེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བརྟན་ཏེ། །རེ་སྨོན་ཐམས་ཅད་དུས་འདིར་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྔགས་དམན་པ་དང་ཆོ་ག་དམན། །བྱ་བ་དམན་པ་གང་གྱུར་པ། །ཟབ་དང་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་གཙོ། །ལྷ་མོ་དེ་དག་བཟོད་མཛད་རིགས། །ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བདེན་པ་དེ་ཡིས་ལྷ་མོ་དེ་དག་གིས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཚོགས་མགྲོན་ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བའམ་སྒྲུབ་མཆོད་རས་བྲིས་སོགས་རྟེན་དང་འགྲེལ་ན་བརྟན་བཞུགས་གང་འཐད་བྱ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འདུས་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་དྲངས། ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་མཆོག་གིས་སྦྱོར་བ་དང་། །ཡང་ན་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག །ཤློ་ཀ་གཅིག་འདི་ཚོགས་འཁོར་གྱི་ཡོན་བདག་ཡོད་ན་བྱ། གཞན་དུ་མི་དགོས། །དཔའ་བོ་གཉིས་མེད་མཆོད་པས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནི། །སྒྲིབ་པ་ཟད་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་བདེ་བར་

ཤོག་ལྷེ་༢༩༤གཤེགས་པ་ཡི། །གྲུབ་པའི་འཇིག་རྟེན་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཞིང་དང་ཉེ་བའི་ཞིང་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ། །དམ་ཚིག་བརྡ་དང་བདེ་སྤྱོད་རོལ་པབ་ཡི། །བུ་བཞིན་དགོངས་པས་བདག་སྒྲིབ་དག་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ལ་འཁོད་པར་ཤོག །བླ་མའི་ཞབས་ལ་རྟག་ཏུ་དད་བྱེད་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་དབང་མོའ་ཞབས་བརྟེན་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །བཙུན་མོའ་ཤུ་ཀྲའི་ཚོགས་ལ་རྟག་སྤྱོད་ཅིང་། །གསང་བའི་པདྨོར་རོལ་ཞིང་མཆོད་བྱེད་ཤོག །དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཉི་ཤུ་བཞིའི། །ཞལ་མཐོང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་བདག་གྱུར་ཏེ། །འགྲོ་བ་བདེ་བ་དམ་པས་ཕོངས་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་འཚོ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་བདག་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པ་མང་པོའ་བསོད་ནམས་འདི་དག་ཀྱང་། །བདག་གཞན་དགེ་བ་མཆོག་ནི་བསྐྱེད་པའི་གཞི། །དེ་ཉིད་གསལ་བྱེད་རྨོངས་པ་རབ་འཇོམས་པ། །འགྲོ་ལ་མི་འཇིགས་སྟེར་བའི་མངའ་བདག་ཤོག །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡི། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟོག་མེད་སྙོམས་འཇུག་མར། །བསགས་པའི་དགེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཡང་ཡང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་རྣམས་སུ་ཡང་། །ཡུན་རིང་འགྲོ་བའི་དོན་གྲུབ་དོན་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པར་དགའ་བ་དང་། །གཙོ་བོའ་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བས་དབང་བསྐུར་བ། །སྲིད་གསུམ་རྡོ་རྗེ་རོལ་བ་ལྷན་ཅིག་དེ་ཡི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །རྣམ་རྟོག་གཏི་མུག་གྲོང་ཁྱེར་མཐའ་དག་བསལ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གཙོ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །འཁོར་ལོས་ཡོངས་བསྐོར་རྒྱལ་བ་བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཐར་པ་དམ་པའི་གྲོང་། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་རེ་བ་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་མཆོག །འདིར་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་བ་ཆེ་ལྡན་འཕགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་ཡང་དག་མྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་དང་། གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ནི་གུ་ལུགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་མཆོད་ཆོག་རྗེ་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་གིས་གསུངས་པའི་གཞུང་ཁོ་ན་

ཤོག་ལྷེ་༢༩༥གཞིར་བྱས། །ཚོགས་འདོན་རྒྱུན་བཞིན་རྨོག་ལྕོགས་པ་ངག་གི་དབང་པོས་སྦྱར་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ཆེན་དུས་འབྲུག་ནག་བཟླ་བའི་ཡར་ཚེས་ལའོ། །སླར་ཡང་ཁྱུང་པོ་དང་སྒྲོལ་མགོན་གུ་ཎས་བས་བཅིང་བསྣོན་འཕྲིའི་ཞུ་དག་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པའོ། ༈ །བཀོད་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའི་མཎྜལ་མཆོག །དབུས་ཀྱི་རི་རྒྱལ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས། །གསལ་བྱེད་ཉི་མ་ཟླ་བས་བསྐོར་ཞིང་མཛེས། །ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རི་བར་ནི་རོལ་མཚོས་བརྒྱན། །རིན་ཆེན་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའ་བ། །རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་བརྒྱད། །མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ། །ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དགའ་དང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་མཎྜལ་འདི། །དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །བརྩོན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་དང་། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གདུང་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས། །ཉེས་སྐྱོན་དྲི་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་སྤངས་ནས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །

ཤོག་ལྷེ་༢༩༦

Notes