Tibetan:ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 12: Line 12:
<br><br>
<br><br>


<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༣༠༥ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།</span></center>
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༣༠༥ ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།</span></center><br><br>


<span class=TibUni16>།འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་རྩེ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ། །མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་རྒྱན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཕུང་ཁྲོལ་གཞིར་གྱུར་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས། །རྒྱུན་ཏུ་གདུང་བྱེད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་ལེགས་བསྒོམས་ནས། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།</span>  
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༣༠༥ །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་རྩེ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ། །མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་རྒྱན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཕུང་ཁྲོལ་གཞིར་གྱུར་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས། །རྒྱུན་ཏུ་གདུང་བྱེད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་ལེགས་བསྒོམས་ནས། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།</span>  


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༣༠༦ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །སྣང་ཡང་བདེན་མེད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་ནས། །ཕྱོགས་འཛིན་ཀུན་བྲལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འབྲས་བུའི་ཁ་སྐོང་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བློ་སེམས་ཆོས་འགྲོ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་ལམ་འགྲོ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཀུན། །སོ་སོར་སེལ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག  དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་སྦྱར་བའོ། །ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ནི། འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཅེས་པའི་མཚམས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝཾ་པ། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་སྟེ། །རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །ལུང་རིག་མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་སྟེ། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པར་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས་དང་། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་སྟེ། །རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའ་འབྱང་གནས་གནས་གསར་བ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཀུན་བློའི་ཞབས། །རྗེ་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༣༠༦ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །སྣང་ཡང་བདེན་མེད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་ནས། །ཕྱོགས་འཛིན་ཀུན་བྲལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འབྲས་བུའི་ཁ་སྐོང་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བློ་སེམས་ཆོས་འགྲོ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་ལམ་འགྲོ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཀུན། །སོ་སོར་སེལ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག  དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་སྦྱར་བའོ། །ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ནི། འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཅེས་པའི་མཚམས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝཾ་པ། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་སྟེ། །རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །ལུང་རིག་མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་སྟེ། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པར་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས་དང་། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་སྟེ། །རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའ་འབྱང་གནས་གནས་གསར་བ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཀུན་བློའི་ཞབས། །རྗེ་</span>

Revision as of 15:37, 3 December 2010

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: ༄༅། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།
Wylie: @#/_/zhen pa bzhi bral gyi brgyud 'debs bzhugs so/

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.



ཤོག་ལྷེ་༣༠༥ ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།



ཤོག་ལྷེ་༣༠༥ །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་མགོན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས། །དེ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ། །སྐྱབས་མཆོག་མཚུངས་མེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་བསོད་ནམས་རྩེ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེ། །ཐུབ་དབང་གཉིས་པ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏ། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པས་རྒྱུད་ཕྱུག་དཀོན་མཆོག་དཔལ། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཆོས་རྗེ་བྲག་ཕུག་པ། །མཁས་གྲུབ་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྐྱེ་རྒུའི་གཙུག་རྒྱན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གདམས་པའི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞབས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཚན་ཏེ། །འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི། །མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་ལེགས་གཟིགས་ནས། །ཕུང་ཁྲོལ་གཞིར་གྱུར་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ལ། །ཞེན་པ་གཏིང་ནས་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཅིང་། །བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པས། །རྒྱུན་ཏུ་གདུང་བྱེད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལ། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་གྱུར་འགྲོ་བའི་དོན་ཏུ་ལེགས་བསྒོམས་ནས། །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།

ཤོག་ལྷེ་༣༠༦ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །སྣང་ཡང་བདེན་མེད་སྟོང་པར་ཐག་ཆོད་ནས། །ཕྱོགས་འཛིན་ཀུན་བྲལ་ཟུང་འཇུག་དབུ་མའི་ལམ། །ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འབྲས་བུའི་ཁ་སྐོང་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བློ་སེམས་ཆོས་འགྲོ་ཞིང་། །ཆོས་ཀུན་ལམ་འགྲོ་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཀུན། །སོ་སོར་སེལ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པ་འདི་ནི་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཚིག དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་སྦྱར་བའོ། །ངོར་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ནི། འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཅེས་པའི་མཚམས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཀུན་མཁྱེན་ཨེ་ཝཾ་པ། །དེ་སྲས་ཐུ་བོ་དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་དཔལ། །སྨྲ་བའི་ཉི་མ་བསོད་ནམས་སེང་གེ་སྟེ། །རིག་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དང་། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་ཞབས། །ལུང་རིག་མངའ་བདག་ཀུན་དགའ་ལེགས་གྲུབ་སྟེ། །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །རིག་པར་སྨྲ་བ་ཀུན་དགའ་ཆོས་གྲགས་དང་། །གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཀུན་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་བསྟན་འཛིན་བཟང་པོ་སྟེ། །རྣམ་འདྲེན་དམ་པ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁའ་ཤིང་གྲུབ་བརྙེས་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་དང་། ཀུན་གཟིགས་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་རྨོར་ཆེན་རྗེ། །གདམས་པ་རྒྱ་མཚོའ་འབྱང་གནས་གནས་གསར་བ། །མཚུངས་མེད་བླ་མ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྙིགས་དུས་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཀུན་བློའི་ཞབས། །རྗེ་

ཤོག་ལྷེ་༣༠༧བཙུན་འཆི་མེད་བསྟན་པའི་ཉི་མ་དང་། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཏེ། །སྐྱེ་རྒུའི་འདྲེན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་པའི་ཐུགས་རྗེས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་ཀུན། །ལྷར་བཅས་དགའ་བའི་བསྟན་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུར། །ཡོངས་ཤར་སྐྱབས་གནས་རྒྱ་མཚོའ་བདག་ཉིད་ཆེ། །མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་སོགས་སྦྲེལ་ལོ། །ཅེས་པའང་དགེ་སློང་བྱ་བྲལ་བ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་བླ་བྲང་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་གླིང་དུ་བྲིས་པ་ཤུ་བྷཾ།

ཤོག་ལྷེ་༣༠༨

Notes