Tibetan:སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 11: | Line 11: | ||
<br><br> | <br><br> | ||
<center><span class=TibUni16> | <center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༨༦ ༈ སུ་ཁ་སིདྡྷའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་</span></center><br><br> | ||
<span class=TibUni16> | <span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༨༦ ༈ སུ་ཁ་སིདྡྷའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ནི། ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་ངང་ལ་གནས། །སྣང་</span> | ||
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༨༧གྲགས་སྒྱུ་མར་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཞེན་མེད་ལྷ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་འདུད། །མཁའ་འགྲོ་མ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །དང་པོ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས། བདེ་ཞིང་འབོལ་བའི་གདན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ་གིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ནི། རྒྱུད་ལས། ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་བྱས་ནས། །མི་འགྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཅིག་པུ་སྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་ཀྱི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཀྱི་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་སེར་པོ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གསལ་བར་བསྒོམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་སུ་རི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ནི་དཀར་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་སེར་པོ། དེ་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བིར་ཝ་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་བསམ། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་བསྣམས་ནས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་</span> | <span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༢༨༧གྲགས་སྒྱུ་མར་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཞེན་མེད་ལྷ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་འདུད། །མཁའ་འགྲོ་མ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །དང་པོ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས། བདེ་ཞིང་འབོལ་བའི་གདན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ་གིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ནི། རྒྱུད་ལས། ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་བྱས་ནས། །མི་འགྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཅིག་པུ་སྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་ཀྱི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཀྱི་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་སེར་པོ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གསལ་བར་བསྒོམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་སུ་རི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ནི་དཀར་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་སེར་པོ། དེ་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བིར་ཝ་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་བསམ། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་བསྣམས་ནས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་</span> | ||
Revision as of 15:45, 6 December 2010
Full Title
Tibetan: །སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་པ་སྤྲུལ་འཁོར་
Wylie: /su kha sid+d+hi'i gsang sgrub lte pa sprul 'khor
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༢༨༦ ༈ སུ་ཁ་སིདྡྷའི་གསང་སྒྲུབ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་འཁོར་ནི། ཐུགས་ནི་འོད་གསལ་ངང་ལ་གནས། །སྣང་
ཤོག་ལྷེ་༢༨༧གྲགས་སྒྱུ་མར་མཁྱེན་པ་ཡི། །ཞེན་མེད་ལྷ་སྐུས་འགྲོ་དོན་མཛད། །དཔལ་ལྡན་སྐྱེར་སྒང་པ་ལ་འདུད། །མཁའ་འགྲོ་མ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འདི་ལ། དོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་དང་། རྗེས་སོ། །དང་པོ་རི་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས། བདེ་ཞིང་འབོལ་བའི་གདན་ལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་འདུག་སྟེ། བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ་གིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ལེན་ནི། རྒྱུད་ལས། ཨ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བསྲེགས་བྱས་ནས། །མི་འགྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། རང་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། དེའི་ལྟེ་བའི་དབུས་རྩ་དབུ་མའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་པ་གཅིག་པུ་སྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་ཀྱི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཀྱི་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་སེར་པོ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གསལ་བར་བསྒོམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་འོད་འཕྲོ་བ་གཅིག་བསམ། མདུན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཧ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་སུ་རི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ནི་དཀར་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ས་སེར་པོ། དེ་རྣམས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ་དང་། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བིར་ཝ་པ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པར་བསམ། དེའི་འོག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་བསྣམས་ནས། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་
ཤོག་ལྷེ་༢༨༨དཔའ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་ཐམ་མེ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་དད་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས། གཙོ་བོ་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་མུ་ཏིག་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་གླིང་བུ་མར་ལ་ཕྱུང་། བདག་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་། དབུ་མ་བརྒྱུད་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསམས་ལ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་ཚད་བྱའོ། །དེས་བདག་མཁའ་འགྲོའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཌཱ་ཀི་མ་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བའི་གནད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་བཞི་པོ་གོང་བས་ཐོས་ཙམ་དུ་ཤིབ་ཤིབ་བཟླས་པས། ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། ཡི་གེ་བཞི་ལ་ཐིམ་ཞིང་བསྲེགས་པས་ལྕགས་བསྲེགས་པ་ལྟ་བུར་སོང་སྟེ། བདེ་སིང་སིང་པར་བསྒོམས་པས། འོག་གི་པདྨ་དབང་མེད་དུ་གཡོན་དུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་སྒོ་རོ་རོ་འཁོར་བར་བསྒོམ། ཡི་གེ་མི་འཁོར་པདྨ་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་དེ་དང་མ་བྲལ་བར་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །དེ་ལས་སྐྱོན་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་འོད་འཕྲོས། དབུ་མ་ནས་ཚངས་བུག་ལ་བཏོན་ཏེ། ནམ་མཁའ་གང་བའི་ལྷའི་བུ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བཀུག །ཚངས་བུག་ནས་བརྒྱུད་ནས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལ་ཐིམ་པས། ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་རྒྱས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་ཨའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲི་ཟའི་བུ་མོ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་དང་། གདོལ་པའི་བུ་མོ་དང་། ཀླུའི་བུ་མོ་དང་། མིའི་བུ་མོའ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བཀུག་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ནི། ཐ་མལ་ཤེས་པ་རང་ག་འདི། །བསྒོམ་འདོད་རྟོག་པས་མ་བསླད་པར། །མ་བཅོས་ངང་ལ་
ཤོག་ལྷེ་༢༨༩ཀློང་ལ་ཞོག །ཅི་ཡང་མི་དམིགས་དེ་ཁོ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །དངོས་གཞི། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དངོས་པོའ་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་བྱས་ལ། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་ལ་བཀོལ། །སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་དོན་ལ་འབད། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང་། །གཉིས་པ་དྲན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་སོང་ནས། མི་འགྲུབ་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་བཤད་པས། སྔོན་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་སོང་ནས། དེ་ནས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མའི་གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོ་གནད་ནས་བསྐུལ་བྱེད་པའི། །ཇི་སྐད་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །དེ་ལ་ཌཱ་ཀིས་མི་བཀྱོན་འཚལ། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཌཱ་ཀི་གནད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྫོགས་སོ།། །།