Tibetan:འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
No edit summary
No edit summary
Line 12: Line 12:
<br><br>
<br><br>


<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༥འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།</span></center><br>
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༧འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།</span></center><br>
<br>
<br>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༥འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲས། །ཐ་ཆུང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་། །རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཨཱ་དཱེ་བའི་ཞབས། །ཤནྟིཾ་ག་ཟླ་གྲགས་ནག་པོ་པར། །གསོལ་བ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཐོན་མི་སོམྦྷ་ཊ། །དགེ་སློང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའ་ཞབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ དབང་ཕྱུག་འབར་དང་ཟུར་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབྱུང་། །རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ལ། །གསོལ་བ གུ་རུ་ཇོ་རྩེ་ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཉི་མ་སཻངྒ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་འགྲོ་མགོན་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །གསོལ་བ ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་སྒོམ་སྡེ་སངས་རྒྱས་འབུམ། །བླ་མ་གཉེན་རས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བྲག་ཐོག་བསོད་ནམས་བཟང་། །གསོལ་བ འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ། །རིག་པའི་རལ་གྲི་པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་། །མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང་། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཆོས་གོ་ཆ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་། །གསོལ་བ བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཆོག །ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འདུས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལ། །གསོལ་བ སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་གདུལ་བྱའི་དོན། །ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་མཚར་དུ་མའི་མཐར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཡི། །ཐ་མར་གྱུར་པ་མོས་པ་སྣང་མཛད་ཅེས། །སངས་རྒྱས་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༧འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲས། །ཐ་ཆུང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་། །རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཨཱ་དཱེ་བའི་ཞབས། །ཤནྟིཾ་ག་ཟླ་གྲགས་ནག་པོ་པར། །གསོལ་བ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཐོན་མི་སོམྦྷ་ཊ། །དགེ་སློང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའ་ཞབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ དབང་ཕྱུག་འབར་དང་ཟུར་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབྱུང་། །རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ལ། །གསོལ་བ གུ་རུ་ཇོ་རྩེ་ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཉི་མ་སཻངྒ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་འགྲོ་མགོན་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །གསོལ་བ ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་སྒོམ་སྡེ་སངས་རྒྱས་འབུམ། །བླ་མ་གཉེན་རས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བྲག་ཐོག་བསོད་ནམས་བཟང་། །གསོལ་བ འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ། །རིག་པའི་རལ་གྲི་པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་། །མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང་། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཆོས་གོ་ཆ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་། །གསོལ་བ བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཆོག །ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འདུས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལ། །གསོལ་བ སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་གདུལ་བྱའི་དོན། །ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་མཚར་དུ་མའི་མཐར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཡི། །ཐ་མར་གྱུར་པ་མོས་པ་སྣང་མཛད་ཅེས། །སངས་རྒྱས་</span>


<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༦སྟོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །མགོན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྲིས་ཞེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཕེབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བློ་གསལ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་སོགས་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་པ་བཅས་དེ་དག་གི་སྐྱེས་རབས་་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན། དཔལ་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པ། དཔལ་ལྡན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གནྡྷོ་ལའི་ཡང་རྩེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༦༨སྟོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །མགོན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྲིས་ཞེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཕེབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བློ་གསལ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་སོགས་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་པ་བཅས་དེ་དག་གི་སྐྱེས་རབས་་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན། དཔལ་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པ། དཔལ་ལྡན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གནྡྷོ་ལའི་ཡང་རྩེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།</span>


==Notes==
==Notes==

Revision as of 12:50, 10 December 2010

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: ༄༅། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
Wylie: @#/_/'jam mgon bla ma gu Na'i mtshan gyi skyes rabs gsol 'debs lha yi rnga bo che'i sgra dbyangs zhes bya ba bzhugs so//

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.



ཤོག་ལྷེ་༦༧འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།



ཤོག་ལྷེ་༦༧འཇམ་མགོན་བླ་མ་གུ་ཎའི་མཚན་གྱི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ལྷ་ཡི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭ་སྟི། རིགས་རྣམས་ཀུན་བདག་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་བའི་སྲས། །ཐ་ཆུང་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཀུན་དགའ་བོ་དང་ཆོས་རྒྱལ་ཟླ་བ་བཟང་། །རྒྱལ་པོ་ཛ་དང་ཨཱ་དཱེ་བའི་ཞབས། །ཤནྟིཾ་ག་ཟླ་གྲགས་ནག་པོ་པར། །གསོལ་བ འཇམ་དབྱངས་སྤྲུལ་པ་ཐོན་མི་སོམྦྷ་ཊ། །དགེ་སློང་ལོ་ཆེན་བཻ་རོའ་ཞབས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ལ། །གསོལ་བ དབང་ཕྱུག་འབར་དང་ཟུར་ཆེན་ཤཱཀྱ་འབྱུང་། །རོང་ཟོམ་ཆོས་བཟང་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་དང་། །བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བོན་པོ་ལྷ་འབུམ་ལ། །གསོལ་བ གུ་རུ་ཇོ་རྩེ་ར་ཤག་གཏེར་སྟོན་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་ཉི་མ་སཻངྒ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ཁྱུང་གྲགས་འགྲོ་མགོན་སྐྱེ་མེད་ཞང་། །གསོལ་བ ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་སྒོམ་སྡེ་སངས་རྒྱས་འབུམ། །བླ་མ་གཉེན་རས་གཡག་སྡེ་པཎ་ཆེན་དང་། །རྡོ་རྗེ་གླིང་པ་བྲག་ཐོག་བསོད་ནམས་བཟང་། །གསོལ་བ འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཀུན་མཁྱེན་བོ་དོང་པ། །རིག་པའི་རལ་གྲི་པདྨ་ཀུན་སྐྱོང་གླིང་། །མཆོག་ལྡན་མགོན་པོ་བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་ལ། །གསོལ་བ ནམ་མཁའ་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ་འོད་ཟེར་དང་། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོ་རིག་འཛིན་ཆོས་གོ་ཆ། །སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་། །གསོལ་བ བདེ་ཆེན་གླིང་པ་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་མཆོག །ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འདུས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གང་དེ་ལ། །གསོལ་བ སླར་ཡང་རྒྱལ་བའི་བསྟན་དང་གདུལ་བྱའི་དོན། །ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རོལ་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་མཚར་དུ་མའི་མཐར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་ཡི། །ཐ་མར་གྱུར་པ་མོས་པ་སྣང་མཛད་ཅེས། །སངས་རྒྱས་

ཤོག་ལྷེ་༦༨སྟོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །གཅིག་བསྡུས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ལ། །གསོལ་བ་དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའ་བར། །མགོན་མཆོག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐྱེས་རབས་གསོལ་འདེབས་ཤིག་བྲིས་ཞེས་ཀུན་གཟིགས་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་སྩལ་ཕེབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བློ་གསལ་ཀརྨ་རིན་ཆེན་དར་རྒྱས་སོགས་མོས་ལྡན་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། །འཇམ་མགོན་བླ་མ་འདི་ཉིད་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྨིན་གླིང་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་སྤྲུལ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་པ་བཅས་དེ་དག་གི་སྐྱེས་རབས་་ཀྱི་ཕྲེང་བ་དང་མཐུན་པར་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན། དཔལ་ཀརྨ་པའི་སྐྱེས་རབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་འཛིན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཙམ་ཐོབ་པ། དཔལ་ལྡན་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེས་དཔལ་སྤུང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་འཁོར་གླིང་གནྡྷོ་ལའི་ཡང་རྩེ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དགྱེས་པའི་བསྟི་གནས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

Notes