Tibetan:མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་: Difference between revisions
No edit summary |
No edit summary |
||
| Line 16: | Line 16: | ||
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༨༦</span><span class=TibUni13>།འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སླད། གཞུང་། མཇུག་གོ །གཞུང་ལ་གསུམ། གཞི། ལམ། འབྲས་སོ། མཇུག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། </span><span class=TibUni16>།<ref>དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།</ref>དཔལ་<ref>ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་།</ref>ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་<ref>མ་ཚོམ་བུ།</ref>ཚོགས་བཅས་ལ། <ref>སྒོ་གསུམ་གུས་པས།</ref>རྣམ་པར་བཏུད་<ref>མཇལ་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།</ref>དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <ref>མཁའ་དགུ་</ref>དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་<ref>ཀློང་དགུ།</ref>དབྱེར་མེད་<ref>དུ་གནས་པའི།</ref>པའི། །མཁའ་འགྲོ་དྲུག་<ref>མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས།</ref>ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཙོ་མོ་<ref>ར་གྱུར་པ་ཡུམ།</ref>སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ཐུགས<ref>སྤྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ས་གསུམ།</ref>། །གནས་ལུགས་<ref>གཞི་དང་།</ref>ཐབས་<ref>ད</ref>ང་མངོན་<ref>འབྲས་བུ།</ref>གྱུར་པའོ། །གནས་ལུགས་</span><span class=TibUni13> ནི་ </span><span class=TibUni16>བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན། །སངས་རྒྱས་<ref>དུས་གསུམ་གྱི།</ref>སེམས་ཅན་<ref>ཁམས་གསུམ།</ref>གཉིས་<ref>མེད་ཀྱི་ལམ་རྣམས།</ref>ཀྱི་<ref>དུ་གྱུར་བས།</ref>ཡུམ<ref>དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས།</ref>། །བདེ་<ref>དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས།</ref>ཆེན་<ref>རང་བྱུང་གི་</ref>ཡེ་ཤེས་འབྱུང་<ref>སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་དོན་དེ།</ref>བའི་གནས།<ref>ཡིན་བསམ་མོ།</ref> </span><span class=TibUni13>མ་མོ་</span><span class=TibUni16>ཐུགས་ཀྱི་</span><span class=TibUni13>ཡིན་ཏེ།</span><span class=TibUni16>ཐིག་ལེ་ཞེས་སུ་བཤད། <ref>གཉིས་པ་</ref>ཐབས་ནི་ལམ་ཡིན་རྣམ་གསུམ་སྟེ།</span> | <span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༨༦</span><span class=TibUni13>།འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སླད། གཞུང་། མཇུག་གོ །གཞུང་ལ་གསུམ། གཞི། ལམ། འབྲས་སོ། མཇུག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། </span><span class=TibUni16>།<ref>དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།</ref>དཔལ་<ref>ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་།</ref>ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་<ref>མ་ཚོམ་བུ།</ref>ཚོགས་བཅས་ལ། <ref>སྒོ་གསུམ་གུས་པས།</ref>རྣམ་པར་བཏུད་<ref>མཇལ་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།</ref>དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། <ref>མཁའ་དགུ་</ref>དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་<ref>ཀློང་དགུ།</ref>དབྱེར་མེད་<ref>དུ་གནས་པའི།</ref>པའི། །མཁའ་འགྲོ་དྲུག་<ref>མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས།</ref>ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཙོ་མོ་<ref>ར་གྱུར་པ་ཡུམ།</ref>སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ཐུགས<ref>སྤྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ས་གསུམ།</ref>། །གནས་ལུགས་<ref>གཞི་དང་།</ref>ཐབས་<ref>ད</ref>ང་མངོན་<ref>འབྲས་བུ།</ref>གྱུར་པའོ། །གནས་ལུགས་</span><span class=TibUni13> ནི་ </span><span class=TibUni16>བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན། །སངས་རྒྱས་<ref>དུས་གསུམ་གྱི།</ref>སེམས་ཅན་<ref>ཁམས་གསུམ།</ref>གཉིས་<ref>མེད་ཀྱི་ལམ་རྣམས།</ref>ཀྱི་<ref>དུ་གྱུར་བས།</ref>ཡུམ<ref>དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས།</ref>། །བདེ་<ref>དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས།</ref>ཆེན་<ref>རང་བྱུང་གི་</ref>ཡེ་ཤེས་འབྱུང་<ref>སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་དོན་དེ།</ref>བའི་གནས།<ref>ཡིན་བསམ་མོ།</ref> </span><span class=TibUni13>མ་མོ་</span><span class=TibUni16>ཐུགས་ཀྱི་</span><span class=TibUni13>ཡིན་ཏེ།</span><span class=TibUni16>ཐིག་ལེ་ཞེས་སུ་བཤད། <ref>གཉིས་པ་</ref>ཐབས་ནི་ལམ་ཡིན་རྣམ་གསུམ་སྟེ།</span> | ||
<span class=TibUni16> | <span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༨༧ <ref>།སྒོམ་གྱི།</ref>སྔོན་འགྲོ་<ref>དང་</ref>དངོས་<ref>གཞི།</ref>དང་རྗེས་ཤེས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་<ref>ལ།</ref>སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཏེ<ref>གཉིས་སུ་བསྟན།</ref>། སྤྱི་ནི་ཕྱི་<ref>བུམ་དབང་དང་།</ref><ref>དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་དང་།</ref>ནང་གསང་བ་ཡི།<ref>ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།</ref> །དབང་རྣམས་<ref>སྔོན་དུ།</ref>རྫོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་འཁོར་<ref>གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ།</ref>ལོ་རྣམས་གཉིས་<ref>ཀྱིས་བསྟན།</ref>ཏེ། །བསྲུང་བ་དང་ནི་སྤྱད་<ref>རྣམ་རྟོག</ref>པའོ། <ref>།ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆོད་</ref>བསྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །ཐབས་ནི་རང་གི་ལུས་<ref>དང་།</ref>སེམས་ལ། །གནས་པའི་<ref>རྩ།</ref>དྭངས་མ་རྣམ་པ་ལྔ། །རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ལྔར<ref>གསལ་བ།</ref>་བསྒོམ་ཏེ།<ref>དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་།</ref> <ref>ཕར་</ref>འགྲོ་<ref>བ་དང་ཚུར།</ref>འོང་<ref>བ་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པར།</ref>གནས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་<ref>བར་ཆད།</ref>བསྲུང་<ref>བར་བྱའོ།</ref>། །ཚད་ནི་ཐུན་དང་བརྟན་པ་<ref>ཐོབ་པའི་ཚད་ནི།</ref>སྟེ།<ref>ཐོབ་པའི་ཚད་གཉིས་ཡིན།</ref> </span><span class=TibUni13>ཁྲག་ དྲོད། དབུགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི། </span><span class=TibUni16>ཐུན་<ref>དང་པོ།</ref>ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་བརྒྱད་དང་བཞི་བར་བསྒོམ། </span><span class=TibUni13>ཀྱི་ཚད།</span><span class=TibUni16> །བརྟན་པ་<ref>ཐོབ་པའི་ཚད་ནི།</ref> གསལ་བ་གསུམ་<ref>དང་།</ref>ལྡན་ཏེ།<ref>བ་ཡིན།</ref> གཟུགས་<ref>སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་གསལ་བ།</ref>དང་སྒྲ་<ref>གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་གསལ་བ།</ref>དང་སེམས་<ref>ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་</ref>ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་་་ ཤོག་ལྷེ་༨༨ འཁོར་དུ།</span> | ||
<span class=TibUni16> | <span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༨༨གསལ་བའོ། །དགོས་ཆེད་<ref>ནི། སྣང་བ་དང་།</ref>ཕྱི་ནང་<ref>ཕུང་པོ་དང་།</ref>གསང་བ་<ref></ref>ཡི། །བར་ཆད་<ref>པོ་དང་།</ref>གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། །<ref>རྣམ་རྟོག་</ref>སྦྱང་བར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའང་<ref>གསུམ་སྟེ། </ref>། །ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་པ་སྟེ། །ཐབས་ནི་ཕྱི་<ref>སྣང་བ་དང་།</ref>ནང་<ref>ཕུང་པོ་དང་།</ref>གསང་བ་<ref>རིག་པ། </ref>ཡི། །རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས། <ref> ཕྱི་ནང་གསང་བའོ།</ref>དངོས་པོ་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་<ref>ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད། </ref>ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་། །ཚད་ནི་ཐུན་<ref>གྱི་ཚད་</ref>དང་བརྟན་<ref>པ་ཐོབ།</ref>པ་<ref>གཉིས་ཡིན།</ref>སྟེ། །ཐུན་<ref>རྣལ་འབྱོར་པ།</ref>ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །བསྲུང་བའི་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བསྒོམ།<ref>རབ་བཞི་འབྲིང་བརྒྱད་ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ལ།</ref> བརྟན་པ་<ref>ཐོབ་པའི་ཚད་ནི།</ref>ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྟོག་པ་གསུམ་<ref>གྱི་མཐའ།</ref>ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དགོས་ཆེད་<ref>ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི། ཐམས་ཅད།</ref>ཉམ་ཆག་སྐོང་བ་དང་། <ref>བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི།</ref>བྱིན་རླབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའོ། <ref>གཏུམ་མོ།</ref>དངོས་གཞི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི།<ref>སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ།</ref> <ref>དང་པོ་</ref>རླུང་སེམས་བྲིད་<ref>པར་བྱ་བ།</ref>དང་<ref>བར་དུ་རླུང་སེམས།</ref>། གཞུན་པ་དང་། །གཏུམ་མོ་<ref>ཐ་མ།</ref>ལམ་དུ་བསླང་བའོ། རླུང་<ref>དང་པོ།</ref>སེམས་བྲིད་<ref>བྱ་བ།</ref>པ་རྣམ་གཉིས་ལས། <ref>བྲིད་པ་</ref>རླུང་ནི་ཟས་<ref>བཅུད་ཅན།</ref>དང་སྤྱོད་ལམ་<ref>དལ་བ།</ref>དང་། །གཟུང་<ref>འོག་རླུང་ལྟེ་བར་འཇམ་པར། རྟགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་འཆར་བའོ།</ref>བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་<ref>བྲིད་པ་ནི།</ref>གོ་ཆ་དང་པོ་<ref>ཚད་དང་བཅས་པ།</ref>དང་། །བར་པ་<ref>དང་།</ref>ཐ་མ་<ref>ཚད་དང་བཅས་པ།</ref>དག་གིས་སོ། <ref>བར་དུ།</ref>རླུང་སེམས་གཞུན་པ་<ref>ལ།</ref>རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རྩ་རླུང་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་། །རིག་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །<ref>རྩ་རླུང་།</ref>གནད་<ref>དབབ་པ་ལ། རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བྱས་</ref>ལ་ཐབས་དང་ཚད་དང་ནི། །<ref>གནད་ལ་ཕེབས་པའི། ལག་པས་</ref>དགོས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ། <ref>དེ་ལས་དང་པོ་རྩ་རླུང་གནད་ལ་དབབ་པའི།</ref>ཐབས་ནི་<ref>གསུམ་སྟེ་</ref>ལུས་དང་རྩ་དང་རླུང་། །གནད་ལ་དབབ་པར་<ref>དང་པོ་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་བདུན་ཏེ།</ref>བསྟན་པ་སྟེ། དྲོད་ལ་བདེ་བ་<ref>བསྐྱེད་པ་ནི་རྐང་པ་རྡོ་</ref> </span> | ||
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༨༩དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་བརྡམས་པས་དྲོད།བསྐྱེད་པ་དང་། །རླུང་སོར་གཞུག །པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་། དར་ལུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་དལ་བསྐོར་བའི་ཐབས། དང་མི་རྟོག་རླུང་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཚུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བསྐྱེད། ཕ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དབུག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་གནད་ལ་བོར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རི་བོའ་རྩེ་ལ་མནན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དྲོད་དང་བདེ་བ། མྱུར་དང་རླུང་ནད་གཞོམ་པ་དང་། ནི་དཔུང་མགོ་སྲང་པོར་ཚིགས་བཀྲུལ་ཡུལ་ལྡངས་བཀྲུག་ལུས་བྱིང་དུ་བསྒུལ་ཞིང་བརྡེག་པའི་ཐབས། དྲོད་དང་བདེ་བ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། ནི་ཐབས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ། འཁོར་ལོ་བར་བྱེད་པའི་ལུས་གནད་ནི་དང་པོར་བསྡམས་པར་དུ་སྤྲུགས་ཐ་མར་སྒྲིམས་པའི་ཐབས། དྲུག་རྩེགས་ༀ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་། ཀྵ་དང་། རོཾ་དང་། ཡོཾ་གི་འཁོར་ལོའ། སྲོག་ཤིང་གསུམ་ནི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་དང་ཀུན་རྡར་མའོ། དེ་ལས་རོ་མ་ལས་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། དབྱིབས་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ཟླུམ་པ། སྐེད་པ་བགས་ཀྱིས་ལྡིར་བ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བའོ། སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་སུམ་སྒྲིམ་ཙམ་མོ། །གནས་ནི་སྒལ་ཚིགས་པའི་སྟེ་ཀུན་རྡར་མའི་གཡས་ན་གནས་སོ། རྟེན་ནི་དྲི་ཆུ་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། རྐྱང་མའི་དབྱིབས་དང་སྦོམ་ཕྲ་ནི་གོང་མ་དང་མཐུན་ནོ། ཁ་ཅིག་ནི་སྨུག་ལ་དཔལ་དམར་བའོ། གནས་ནི་སྒལ་ཚིགས་པའི་སྟེ་ཀུན་རྡར་མོའ་གཡོན་ན་གནས་སོ། །རྟེན་ནི་རཀྟ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྡར་མའི་དབྱིབས་ནི་རག་དུང་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལྟར་གནས་སོ། །ཁ་དོག་སྨུག་ལ་དཔལ་མཐིང་པའོ། སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་རྐྱང་མ་ཙམ་མོ། །གནས་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་སོ། །རྟེན་ནི་བྱང་སེམས་དང་གཏི་མུག་གི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྗོན་པའི་ཚལ་གྱིས་རྒྱས་པ་ནི་ཙཀྲ་དྲུག་གི་ཙ་འདབ་ཡིན་ཏེ། གདུགས་དང་ཡུ་བ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་དྲག་པོའ་ཨེ་ཁུང་དང་། འོད་མའི་གཞུ་བདུངས་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྟེ། སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་ལོ། །ཡན་མན་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་ཡིས། ཅེས་པ་ནི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མའི་ནང་ཟུར་གཉིས་ལ་བྱ་རོག་གི་སྡེར་མོ་ལྟར་ཟུག་གོ་</span> | <span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༨༩དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་བརྡམས་པས་དྲོད།བསྐྱེད་པ་དང་། །རླུང་སོར་གཞུག །པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་། དར་ལུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་དལ་བསྐོར་བའི་ཐབས། དང་མི་རྟོག་རླུང་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཚུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བསྐྱེད། ཕ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དབུག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་གནད་ལ་བོར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རི་བོའ་རྩེ་ལ་མནན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དྲོད་དང་བདེ་བ། མྱུར་དང་རླུང་ནད་གཞོམ་པ་དང་། ནི་དཔུང་མགོ་སྲང་པོར་ཚིགས་བཀྲུལ་ཡུལ་ལྡངས་བཀྲུག་ལུས་བྱིང་དུ་བསྒུལ་ཞིང་བརྡེག་པའི་ཐབས། དྲོད་དང་བདེ་བ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། ནི་ཐབས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ། འཁོར་ལོ་བར་བྱེད་པའི་ལུས་གནད་ནི་དང་པོར་བསྡམས་པར་དུ་སྤྲུགས་ཐ་མར་སྒྲིམས་པའི་ཐབས། དྲུག་རྩེགས་ༀ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་། ཀྵ་དང་། རོཾ་དང་། ཡོཾ་གི་འཁོར་ལོའ། སྲོག་ཤིང་གསུམ་ནི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་དང་ཀུན་རྡར་མའོ། དེ་ལས་རོ་མ་ལས་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། དབྱིབས་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ཟླུམ་པ། སྐེད་པ་བགས་ཀྱིས་ལྡིར་བ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བའོ། སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་སུམ་སྒྲིམ་ཙམ་མོ། །གནས་ནི་སྒལ་ཚིགས་པའི་སྟེ་ཀུན་རྡར་མའི་གཡས་ན་གནས་སོ། རྟེན་ནི་དྲི་ཆུ་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། རྐྱང་མའི་དབྱིབས་དང་སྦོམ་ཕྲ་ནི་གོང་མ་དང་མཐུན་ནོ། ཁ་ཅིག་ནི་སྨུག་ལ་དཔལ་དམར་བའོ། གནས་ནི་སྒལ་ཚིགས་པའི་སྟེ་ཀུན་རྡར་མོའ་གཡོན་ན་གནས་སོ། །རྟེན་ནི་རཀྟ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྡར་མའི་དབྱིབས་ནི་རག་དུང་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལྟར་གནས་སོ། །ཁ་དོག་སྨུག་ལ་དཔལ་མཐིང་པའོ། སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་རྐྱང་མ་ཙམ་མོ། །གནས་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་སོ། །རྟེན་ནི་བྱང་སེམས་དང་གཏི་མུག་གི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྗོན་པའི་ཚལ་གྱིས་རྒྱས་པ་ནི་ཙཀྲ་དྲུག་གི་ཙ་འདབ་ཡིན་ཏེ། གདུགས་དང་ཡུ་བ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་དྲག་པོའ་ཨེ་ཁུང་དང་། འོད་མའི་གཞུ་བདུངས་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྟེ། སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་ལོ། །ཡན་མན་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་ཡིས། ཅེས་པ་ནི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མའི་ནང་ཟུར་གཉིས་ལ་བྱ་རོག་གི་སྡེར་མོ་ལྟར་ཟུག་གོ་</span> | ||
Revision as of 18:25, 2 January 2011
Full Title
Tibetan: ༄༅། །མ་མོ་གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎
Wylie: @#/_/ma mo gsang ba las kyi thig le zhes bya ba bzhugs so//
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
།སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བའི་ཐུགས་དམ་མངའ་བདག་བཙད་པོ་ལ་གནང་བའོ། །
ཤོག་ལྷེ་༨༦།འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། སླད། གཞུང་། མཇུག་གོ །གཞུང་ལ་གསུམ། གཞི། ལམ། འབྲས་སོ། མཇུག་ལ་གཉིས་ཏེ། ལུང་བསྟན་པ་དང་། མཚན་བསྟན་པའོ། །[1]དཔལ་[2]ལྡན་མཁའ་འགྲོའི་[3]ཚོགས་བཅས་ལ། [4]རྣམ་པར་བཏུད་[5]དེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། [6]དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་[7]དབྱེར་མེད་[8]པའི། །མཁའ་འགྲོ་དྲུག་[9]ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི། །གཙོ་མོ་[10]སྲིད་པ་བདེ་འགྲོའི་ཐུགས[11]། །གནས་ལུགས་[12]ཐབས་[13]ང་མངོན་[14]གྱུར་པའོ། །གནས་ལུགས་ ནི་ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དོན། །སངས་རྒྱས་[15]སེམས་ཅན་[16]གཉིས་[17]ཀྱི་[18]ཡུམ[19]། །བདེ་[20]ཆེན་[21]ཡེ་ཤེས་འབྱུང་[22]བའི་གནས།[23] མ་མོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ།ཐིག་ལེ་ཞེས་སུ་བཤད། [24]ཐབས་ནི་ལམ་ཡིན་རྣམ་གསུམ་སྟེ།
ཤོག་ལྷེ་༨༧ [25]སྔོན་འགྲོ་[26]དངོས་[27]དང་རྗེས་ཤེས་སོ། །སྔོན་འགྲོ་[28]སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཏེ[29]། སྤྱི་ནི་ཕྱི་[30][31]ནང་གསང་བ་ཡི།[32] །དབང་རྣམས་[33]རྫོགས་པར་ཐོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་འཁོར་[34]ལོ་རྣམས་གཉིས་[35]ཏེ། །བསྲུང་བ་དང་ནི་སྤྱད་[36]པའོ། [37]བསྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་ཆེད་དོ། །ཐབས་ནི་རང་གི་ལུས་[38]སེམས་ལ། །གནས་པའི་[39]དྭངས་མ་རྣམ་པ་ལྔ། །རིགས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་ལྔར[40]་བསྒོམ་ཏེ།[41] [42]འགྲོ་[43]འོང་[44]གནས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་[45]བསྲུང་[46]། །ཚད་ནི་ཐུན་དང་བརྟན་པ་[47]སྟེ།[48] ཁྲག་ དྲོད། དབུགས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི། ཐུན་[49]ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །བཅུ་དྲུག་བརྒྱད་དང་བཞི་བར་བསྒོམ། ཀྱི་ཚད། །བརྟན་པ་[50] གསལ་བ་གསུམ་[51]ལྡན་ཏེ།[52] གཟུགས་[53]དང་སྒྲ་[54]དང་སེམས་[55]ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་་་ ཤོག་ལྷེ་༨༨ འཁོར་དུ།
ཤོག་ལྷེ་༨༨གསལ་བའོ། །དགོས་ཆེད་[56]ཕྱི་ནང་[57]གསང་བ་Cite error: Invalid <ref> tag; refs with no name must have contentཡི། །བར་ཆད་[58]གསུམ་ལས་གྲོལ་བར་བཤད། །[59]སྦྱང་བར་བྱ་བའི་འཁོར་ལོའང་[60]། །ཐབས་དང་ཚད་དང་དགོས་པ་སྟེ། །ཐབས་ནི་ཕྱི་[61]ནང་[62]གསང་བ་[63]ཡི། །རིག་པའི་རྩལ་སྦྱོང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས། [64]དངོས་པོ་གསུམ་ལ་ཞེན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་[65]ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྦྱང་། །ཚད་ནི་ཐུན་[66]དང་བརྟན་[67]པ་[68]སྟེ། །ཐུན་[69]ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་ཡིས། །བསྲུང་བའི་གོ་ཆ་བཞིན་དུ་བསྒོམ།[70] བརྟན་པ་[71]ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡི། །རྟོག་པ་གསུམ་[72]ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དགོས་ཆེད་[73]ཉམ་ཆག་སྐོང་བ་དང་། [74]བྱིན་རླབས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའོ། [75]དངོས་གཞི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི།[76] [77]རླུང་སེམས་བྲིད་[78]དང་[79]། གཞུན་པ་དང་། །གཏུམ་མོ་[80]ལམ་དུ་བསླང་བའོ། རླུང་[81]སེམས་བྲིད་[82]པ་རྣམ་གཉིས་ལས། [83]རླུང་ནི་ཟས་[84]དང་སྤྱོད་ལམ་[85]དང་། །གཟུང་[86]བའི་ཐབས་ཀྱིས་བྲིད་པ་སྟེ། །སེམས་ཉིད་[87]གོ་ཆ་དང་པོ་[88]དང་། །བར་པ་[89]ཐ་མ་[90]དག་གིས་སོ། [91]རླུང་སེམས་གཞུན་པ་[92]རྣམ་གཉིས་ཏེ། །རྩ་རླུང་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་། །རིག་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །[93]གནད་[94]ལ་ཐབས་དང་ཚད་དང་ནི། །[95]དགོས་པ་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱ། [96]ཐབས་ནི་[97]ལུས་དང་རྩ་དང་རླུང་། །གནད་ལ་དབབ་པར་[98]བསྟན་པ་སྟེ། དྲོད་ལ་བདེ་བ་[99]
ཤོག་ལྷེ་༨༩དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་བརྡམས་པས་དྲོད།བསྐྱེད་པ་དང་། །རླུང་སོར་གཞུག །པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་། དར་ལུག་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་པ་དང་། ཉི་ཟླའི་དལ་བསྐོར་བའི་ཐབས། དང་མི་རྟོག་རླུང་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཚུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བསྐྱེད། ཕ་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་ལོ་མ་དབུག་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྩ་གནད་ལ་བོར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་རི་བོའ་རྩེ་ལ་མནན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དྲོད་དང་བདེ་བ། མྱུར་དང་རླུང་ནད་གཞོམ་པ་དང་། ནི་དཔུང་མགོ་སྲང་པོར་ཚིགས་བཀྲུལ་ཡུལ་ལྡངས་བཀྲུག་ལུས་བྱིང་དུ་བསྒུལ་ཞིང་བརྡེག་པའི་ཐབས། དྲོད་དང་བདེ་བ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་གནད། ནི་ཐབས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ། འཁོར་ལོ་བར་བྱེད་པའི་ལུས་གནད་ནི་དང་པོར་བསྡམས་པར་དུ་སྤྲུགས་ཐ་མར་སྒྲིམས་པའི་ཐབས། དྲུག་རྩེགས་ༀ་དང་ཨཱཿདང་ཧཱུྃ་དང་། ཀྵ་དང་། རོཾ་དང་། ཡོཾ་གི་འཁོར་ལོའ། སྲོག་ཤིང་གསུམ་ནི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མ་དང་ཀུན་རྡར་མའོ། དེ་ལས་རོ་མ་ལས་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་ཏེ། དབྱིབས་སྦྲུལ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟ་བུ་རྩ་བ་ཟླུམ་པ། སྐེད་པ་བགས་ཀྱིས་ལྡིར་བ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བའོ། སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་སུམ་སྒྲིམ་ཙམ་མོ། །གནས་ནི་སྒལ་ཚིགས་པའི་སྟེ་ཀུན་རྡར་མའི་གཡས་ན་གནས་སོ། རྟེན་ནི་དྲི་ཆུ་དང་ཞེ་སྡང་གི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། རྐྱང་མའི་དབྱིབས་དང་སྦོམ་ཕྲ་ནི་གོང་མ་དང་མཐུན་ནོ། ཁ་ཅིག་ནི་སྨུག་ལ་དཔལ་དམར་བའོ། གནས་ནི་སྒལ་ཚིགས་པའི་སྟེ་ཀུན་རྡར་མོའ་གཡོན་ན་གནས་སོ། །རྟེན་ནི་རཀྟ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀུན་རྡར་མའི་དབྱིབས་ནི་རག་དུང་གྱེན་དུ་བསླང་བ་ལྟར་གནས་སོ། །ཁ་དོག་སྨུག་ལ་དཔལ་མཐིང་པའོ། སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་རྐྱང་མ་ཙམ་མོ། །གནས་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་སོ། །རྟེན་ནི་བྱང་སེམས་དང་གཏི་མུག་གི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ལས་ནི་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྗོན་པའི་ཚལ་གྱིས་རྒྱས་པ་ནི་ཙཀྲ་དྲུག་གི་ཙ་འདབ་ཡིན་ཏེ། གདུགས་དང་ཡུ་བ་དང་འཁོར་ལོ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་དྲག་པོའ་ཨེ་ཁུང་དང་། འོད་མའི་གཞུ་བདུངས་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སྟེ། སྡོང་པོ་དང་ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཚུལ་ལོ། །ཡན་མན་གཉིས་སུ་ཟུག་པ་ཡིས། ཅེས་པ་ནི་རོ་མ་དང་རྐྱང་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་མའི་ནང་ཟུར་གཉིས་ལ་བྱ་རོག་གི་སྡེར་མོ་ལྟར་ཟུག་གོ་
ཤོག་ལྷེ་༩༠མར་སྣ་མེ་རླུང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ་འདམ་གྱི་ཕུར་པ་ལྟར་ཟུག་གོ །ཀུན་རྡར་མའི་ཡར་སྣ་སྨིན་འཚམས་སུ་པདྨ་ཁ་འབུས་པ་བཞིན་ཟུག་གོ །མར་སྣ་རོ་རྐྱང་གཉིས་དང་འབྲེལ་ནས་ཡོད་དོ། རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་སྲོག་གི་ཟུངས་འཛིན་པས་རྩ་གནད་ལ་དབབ་པའི་དེ་ཁོ་ན། ཉིད་དོ། །དྲང་པ་རླུང་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་རླུང་། དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྟེང་རླུང་དབང་དུ་བྱ་བ་དང་། འོག་རླུང་དབང་དུ་བྱའོ། སྟེང་རླུང་ལ་གཉིས་ཏེ། རླུང་སྦྱང་བ་དང་། རླུང་བུམ་པར་གཞུག་པའོ། སྦྱང་བ་ནི་ཕྱིར་འགྲོ་ཚད་དུ་བཏང་། ནང་དུ་འགྲོངས་ཚད་དུ་དྲང་ངོ་། བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི་གཞི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ལྟོ་བ་རུ་འབྱུང་འཐུག་མེད་པར་ཐུབ་ཐང་དུ་གཟུང་བའོ། འོག་རླུང་ལའང་གཉིས་ཏེ། རླུང་སྦྱང་བ་དང་། བུམ་པར་གཞུག་པའོ། སྦྱང་བ་ནི་ཨ་ལོང་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའོ། བུམ་པར་གཞུག་པ་ནི་དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་རྩོལ་བ་བསྐྱེད་ལ་ཐུབ་ཚད་བཟུང་བར་བྱའོ། །དང་རྒྱས་པ་དང་། པར་བྱ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། རོ་མ་ལ་བཙུད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའ་སྣང་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རྐྱང་མ་ལ་བཙུད་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའ་སྟོང་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱ་བ་དང་། ཀུན་རྡར་མོ་ལ་བཙུད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱ་བའོ། རྩ་རོ་མལ་རླུང་བཟུང་བ་ནི་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་བཛྲ་བོ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་གིས་དྲག་པོར་བཟུང་། སྟེང་རླུང་རྡོ་རྗེ་རི་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཇམ་པར་གཟུང་། རླུང་དེ་གཉིས་གཞི་འཛིན་པའི་ལྟེ་བར་ཁ་སྤྲད་ལ་ཅུང་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁམས་གསེང་ལ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁམས་གསེང་ལ་མེ་རླུང་བརྩིགས་པའི་ཙཀྲ་ལ་ཕབ་ལ་བསྒོམས། །དེ་ནས་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་པོའ་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། རྩ་རོ་མའི་ནང་ན་ཡར་རྩེག་ཆི་ལི་ལི་སོང་བས། རྩ་དེ་སྦྲུལ་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་འོ་མས་གསོས་པ་བཞིན་དུ་དཀར་ལྡང་གིས་སོང་ནས། ཕྱི་ནང་དང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་གསལ་དྭངས་གིས་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། རྩ་རྐྱང་མ་ལ་རླུང་གཟུང་བ་ནི། རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། འོག་རླུང་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བ་ག་པད་མ་རྒྱ་ཧཱུྃ་གིས་དྲག་པོར་བཟུང་། སྟེང་རླུང་པདྨ་ཁ་འཐུམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་འཇམ་པར་གཟུང་། རླུང་དེ་གཉིས་གཞི་འཛིན་པའི་ལྟེ་བར་ཁ་སྦྱར་ལ་ཅུང་ཞིག་བསྒོམ། །དེ་ནས་ཁམས་གསེངས་ལ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་ཕབ་ལ་བསྒོམ་མོ། ད་ནས་ཁམ་གསེངས་ལ་མེ་རླུང་བརྩེགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་འོད་དམར་པོའ་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་རྩ་རྐྱང་མའི་ནང་ན་ཡར་རྩེག་ཆི་ལི་ལི་སོང་བས། རྩ་དེ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་མཚལ་ཆུ་ནས་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་
ཤོག་ལྷེ་༩༡དམར་ལྡང་གིས་སོང་ནས། ཕྱི་ནང་དང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པར་དྭངས་སང་གིས་སོང་བར་བསྒོམ། རྩ་ཀུན་རྡར་མ་ལ་རླུང་གཟུང་བ་ནི། རླུང་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ། འོག་རླུང་ཧཱུྃ་གཏུམ་ཆོད་ཀྱིས་དྲག་པོར་བཟུང་། སྟེང་རླུང་ཧཱུྃ་ནས་འདྲེན་གྱིས་འཇམ་པར་གཟུང་། རླུང་དེ་གྲེ་གཞི་འཛིན་པའི་ལྟེ་བར་ཁ་སྤྲད་ལ་ཅུང་ཞིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁམས་གསེངས་ལ་དྲོད་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་སྟེང་དུ་བབ་ལ་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁམས་གསེངས་ལ་མེ་རླུང་བརྩེགས་པའི་འཁོར་ལོར་བབ་པ་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རང་བཞིན་འོད་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་སྲན་མའི་གའུ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས། རྩ་ཀུན་རྡར་མན་ཡར་ལ་རྩེག་ཆི་ལི་ལི་སོང་བས། རྩ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་དངུལ་ཆུས་བཀང་བ་ལྟར་ཅི་དྲག་ལ་གདབ། དྲོད་དང་བདེ་བ་མྱུར་དུ་སྐྱེ། རླུང་གི་ནད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྒྱས་མ་ཐེབས་ན། དེ་ལས་ཟློག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་རླུང་། ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། རབ་ཚངས་པའི་བུ་གའི་སྦྱོར་བ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ཐ་མ་ན་ཀློད་པའི་སྦྱར་བས་ཞི་བར་བྱའོ། རབ་ནི་དང་པོ་རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་དྲིལ་ལ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་འཁོར་ལོར་ཐུབ་ཐང་གིས་མནན། དེ་མི་ཐུབ་པར་གཟོ་ཙམ་ན་རྩོལ་བ་དྲག་པོ་ལུས་གཅུ་བ་དང་བསིག་པ་དང་རྔུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱ། དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་གཟོ་ཙམ་ན། ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཡར་ལ་རླུང་སྔོ་བ་མྱུར་བ་ཚ་བའི་ངད་དང་བཅས་པ་ཆི་ལི་ལི་སོང་བས་ཞི་བར་བསྒོམ། འབྲིང་ནི་གོང་མ་ལྟར་བྱས་ལ་མི་ཐུབ་བར་གཟོ་ཙམ་ན་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་གོང་མ་ལྟར་སོང་བས་ཞི་བར་བསྒོམ། ཐ་མ་ནི་གོང་མ་ལྟར་བྱས་ལ་མི་ཐུབ་པར་གཟོ་ཙམ་ན། ན་སའི་སྒོ་སློད་ལ་བཞི་ཆ་དང་བྱེད་དང་སུམ་གཉིས་ཙམ་ཁ་བྲི་ལ་བསྒོམ་པས། དང་། ཡར་སྐྱེ་མར་འབྲིའི་རིམ་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། བཞི་པ་རླུང་། དྲག་པོ་ཡིས། ཚར་བཅད་པ་ནི་སེང་གེ་རྣམ་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་རླུང་གི་སྒོ་བཀག་ལ་ཙཀྲ་དྲུག་དང་པོར་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་ཤེས་རླུང་དང་སྦྲགས་ལ་དྲངས། དེ་ལྟར་ཐུབ་ཚད་དུ་བཟུང་པས་འཁོར་ལོ་སོར་ཚིགས་ཀུན་ཏུ་རྩེག་ཆི་ལི་ལི་སོང་བར་བསྒོམ། ལུས་ལ་ན་ཚ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་དྲངས་ལ་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་ཡར་ལ་ནད་ཀྱི་རླངས་པ་ཕྱུ་རུ་སོང་བར་བསྒོམ་མོ། འོག་རླུང་། དྲང་བ་དང་མནན་པ་དང་བར་རླུང་། དཀྲུགས་པ་དང་། གསུམ་ནི་རླུང་སེམས་སྦྱོར་བ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གནད་གཞི་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རླུང་གི་འགགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ལུས་ལ་བཀུ་མཉེ་འཐགས་པར་བྱ། སྣ་སྒོར་རྒོད་བཞིན་དུ་བུད་
ཤོག་ལྷེ་༩༢རླུང་འཇམ་རིང་དུ་མནན་ལ་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཞུན་སྒལ་ཚིགས་ལེགས་པར་བསྲང་ལ་རླུང་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་འཕང་བར་བྱས། ཙཀྲ་བཞི་ལ་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི། རླུང་གི་གནད། །ཆག་ཚད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་དང་གྱི་ཚད། བསྟན་པ་སྟེ། ཐོབ་པའི་ཚད། ཐུན་ནི་རབ་འབྲེང་ཐ་མ་ལས། ཐུན་གསུམ་དང་ཐུན་དྲུག་དང་ཐུན་དགུ་བར་བསྒོམ། བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ལ་བཞི་སྟེ། ལུས། སྣུམ་དང་མཉེན་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། ལུས་ལ་ གོས་ཀྱི་འཁྲི་བ་ཆོད་པའོ། །དགོས་ཆེད་ནི་ལུས་ཀྱི་དྲོད། དང་སེམས་ཀྱི་དྲོད། ཐ་མ་ལ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ། དང་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ལ། ཆིག་ཆར་དག་ཏུ་སྐྱེ། པས་སོ། རིག་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ལ་གསུམ་ལས་དང་པོར། བྱིང་བ་གསེང་བ་ནི་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ་ཙ་ཀུན་རྡར་མན་ཡར་ལ་དཀར་ཆི་ལི་ལི་དྲངས་ལ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ན་ཡར་བཏོན་ལ་ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོང་སུ་བཞག་གོ རྒོད་པ་དགུག་པ་ནི། མེ་རླུང་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ན་གཏུམ་མོ་སྦར་ཏེ་ཀྵ་དང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ལ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་ལ་ཕྲེལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །དང་། །ལྐུགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བ་ནི་གནས་ལུགས་ངོས་མ་ཟིན་ན་སྣང་བ་ལ་སྟོང་བས་རྒྱས་གདབ། སྟོང་པ་ལ་སྣང་བས་རྒྱས་གདབ་ལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་འབྱངས་བར། བྱས་ལ། སེམས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་གསལ་གདབ་བོ། བདེ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་ཐིག་ལེ་འབར་འཛག་གི་གཏུམ་མོ་ཡིན། གསལ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་འོད་འབར་གྱི་གཏུམ་མོ་ཡིན། མི་རྟོག་ པ་བསྒོམ་པ་ནི་བདེ་གསལ་གཉིས་ལ་རྒྱས་འདེབས། པ། འི་གཏུམ་མོ་ཡིན། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་འདྲེས་པའི། ངང་ལས་གཉན་དུ་མ་གཡོས་མཉམ་པར་བཞག །པ་ནི་རིག་པ་ལམ་དུ་གཟུང་བའོ། །གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི། དོན་གསུམ་སྟེ། ལམ་དུ་བླང་བའི། ཐབས་དང་ལམ་དུ་སློངས་བའི། ཚད་དང་ལམ་དུ་སློངས་པའི། དགོས་ཆེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལམ་སློངས་བའི། ཐབས་ཀྱིས་གནང་ཁ། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནས། ཡི་གེ་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་ལྔ་སྐྱེ་བ། རྡོ་རྗེའི་ཆད་པ་ལྡན་པ། །ཁ་ཐོང་ཁའི་མཆོག་མ་དང་ལྡན་པའི། གཞུ་དྲག་ཏུ། བརྡུངས་ཏེ། གཞུ་དེ་ལ་རླུང་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བ་དེས་སུམ་མདོའ་མེའི་འཁོར་ལོའ་རཾ་ལས། ཤེས་རབ་ཡེ་
ཤོག་ལྷེ་༩༣ཤེས་མེའིམདེའུ་ལས། འི་རང་བཞིན་གསལ་བ་བརྟན་པ་མྱུར་བ་ཕྱི་ནང་མེད་པ་དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དམར་སེར་དུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། སྣང་བའི་རྗེས་སུ་གྲུབ་ལ། རྟོགས་པའི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། སྤྲོས་པའི་སྟོང་གསལ་མེའི་ཐིག་ལེ་དགུ་པོ་དེ།རྣམས་ཡི་གེ་ཀྵཿལས་གྱེན་དུ་འཕང་། ངོ་འཕངས་བས་ཡི་གེཀྵའི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུ་ནས་ཡར་འབར་ཞིང་མར་འཛག་པར་བསྒོམས། ད་ནས་ཧཱུྃ་དང་ༀ་དིང་ༀ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་འབར་འཚག་བྱའོ། །ཆག་ཚད་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་གྱི་ཚད།དང་བརྟན་པའོ། ཐོབ་པའི་ཚད། སྟེ། ཐུན་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ། །དྲུག་དང་བཞི་དང་གཉིས་པར་བསྒོམ། །བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །གཏུམ་མོ་ལུས་དང་སེམས། ལ་འབར་བའོ། གཏུམ་མོ་ལམ་དུ་སློངས་པའི། དགོས་ཆེད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ། དཔའ། ཆེན་པོ་དང་། ལྡན་པའི།རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི། །མཁའ་འགྲོའི་མ་མོའ་ཚོམ་བུ།ཚོགས་དང་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཡེ། གདོད་མ་ཉིད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ། གནས་པའི་དོན། དེ་ཉིད། རང་ལ་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་དུ། འབར་བར་གྱེད་པའོ། སྒོམ་པ་དག་གི་རྗེས་ཤེས་ནི་བསྒོམ་པའི། ཐུན་ཚོད་ཅིག་ཅིག་ངག་ཏུ། ཆེད་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི། བདེ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གི་འཁོར་ལོ་མ་འགགས་པའི། གསལ་བ། རྩ་དང་རླུང་དང་བདེ་བ་ཙམ་དུའང་། མི་རྟོག་པའི། །ངང་ལ་རིག་པ། མཉམ་པར་གཞག་ པར་བྱས། ནས་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི། སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་དང་། སྒོམ་དུ། བསྲེ་བར་བྱ། འོ། གསུམ་པ་གཏུམ་མོ། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །བདག དོན་ངང་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། དོན་དམ། དེས་པའི་སྐུ་ལྔ་དང་གསུང་ལྔ་དང་ཐུགས། ལྔ་དང་། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས། རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གྱི་བདེ་ཀློང་དུ། །གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི།བདག་གི་དོན། ཏོ། ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་། ལས་ནི། བདག་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་ཤར། ནས། ཧཱུྃ་གིས་འགྲོ་བ། རིགས་དྲུག་གི་
ཤོག་ལྷེ་༩༤སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། གྱི། ཡུལ་ལྔ་དབང་པོ་ལྔའི། བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་ལ་བཞག་ནས་ཡོད་པ་དེ། སྦྱོང་བར་བྱེད། པ་གཞན་གྱི་དོན། ཏོ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། མ་མོའ་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལྟར་དཔག་བར་དཀའ་བ་མཐའ་ཡས་པ་བཞུགས། པའི། །དགོངས་པ་ཀུན་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་འདི་ལ། འདུས་པའི་ཕྱིར། གསང་བའི་བཅུད། དུ་གྱུར་བའི་མན་ངག་འདི་རིག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཏེར་དུ་སྦ། འོ་ཞེས་ཀུ་མར་ལ་གདམས་སོ། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས། བསིལ་བའི་ཚལ་གྱི། བྲག་ཕུག་དུ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་ཆེན་པོ། པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་དགོངས་ཉམས། འདི་ནི་ཕྱི་རབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་བསམ་གཏན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། ཆོས་འདི་ལ་བཞི་སྟེ། མཚན་དང་། ཕྱག་དང་། གཞུང་དང་། མཇུག་གོ །མཚན་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་མཚན་དང་། བོད་ཀྱི་མཚན་ནོ། གཞུང་ལ་གསུམ་སྟེ། ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབས་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་འབྲས་བུའོ། ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཐབ་ལ་དྲུག་སྟེ། གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་། འཕྲོད་པའི་རྟགས་དང་། ཚད་དང་། རིག་པ་བཞག་ཐབས་དང་། ཉམས་དང་། དེ་ཐོག་ཏུ་གནས་སུ། མ་བཏུབ་ན་བཅོས་ཐབས་བསྟན་པའོ། །ཉམས་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ། ཆོས་ནམས། ཉམས་དང་། ཡེ་ཤེས། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའ་ཉམས་དང་། དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ བདེ་གསལ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི། པོའ་ཉམས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད། འབྲས་བུ་ལ་གཉིས། རྣམ ་དབྱིངས་ཀྱི། གྲངས་སུ་ ཀུན་དག་དབྱེ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྡུ་ཚུལ་ལ། མཇུག་གི་དོན་ལ་གཉིས། ཟུང་ཅིག་བླང་དོར། རིགས་དང་། པར་གདམས་པ་དང་། དགེ་ཆོས་དབྱིངས། པ་བསྔོ་ དབྱིངས་ཀྱི། པའོ། བསྡུས་དོན། ཨི་ཐྀ། །
Notes
- ↑ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས།
- ↑ ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་།
- ↑ མ་ཚོམ་བུ།
- ↑ སྒོ་གསུམ་གུས་པས།
- ↑ མཇལ་འདྲེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།
- ↑ མཁའ་དགུ་
- ↑ ཀློང་དགུ།
- ↑ དུ་གནས་པའི།
- ↑ མའི་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས།
- ↑ ར་གྱུར་པ་ཡུམ།
- ↑ སྤྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ས་གསུམ།
- ↑ གཞི་དང་།
- ↑ ད
- ↑ འབྲས་བུ།
- ↑ དུས་གསུམ་གྱི།
- ↑ ཁམས་གསུམ།
- ↑ མེད་ཀྱི་ལམ་རྣམས།
- ↑ དུ་གྱུར་བས།
- ↑ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས།
- ↑ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས།
- ↑ རང་བྱུང་གི་
- ↑ སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་པའི་དོན་དེ།
- ↑ ཡིན་བསམ་མོ།
- ↑ གཉིས་པ་
- ↑ །སྒོམ་གྱི།
- ↑ དང་
- ↑ གཞི།
- ↑ ལ།
- ↑ གཉིས་སུ་བསྟན།
- ↑ བུམ་དབང་དང་།
- ↑ དམ་རྫས་ཀྱི་དབང་དང་།
- ↑ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི།
- ↑ སྔོན་དུ།
- ↑ གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ།
- ↑ ཀྱིས་བསྟན།
- ↑ རྣམ་རྟོག
- ↑ །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆོད་
- ↑ དང་།
- ↑ རྩ།
- ↑ གསལ་བ།
- ↑ དེ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་།
- ↑ ཕར་
- ↑ བ་དང་ཚུར།
- ↑ བ་དང་འགྲོ་འོང་མེད་པར།
- ↑ བར་ཆད།
- ↑ བར་བྱའོ།
- ↑ ཐོབ་པའི་ཚད་ནི།
- ↑ ཐོབ་པའི་ཚད་གཉིས་ཡིན།
- ↑ དང་པོ།
- ↑ ཐོབ་པའི་ཚད་ནི།
- ↑ དང་།
- ↑ བ་ཡིན།
- ↑ སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུར་གསལ་བ།
- ↑ གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་གསལ་བ།
- ↑ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་
- ↑ ནི། སྣང་བ་དང་།
- ↑ ཕུང་པོ་དང་།
- ↑ པོ་དང་།
- ↑ རྣམ་རྟོག་
- ↑ གསུམ་སྟེ།
- ↑ སྣང་བ་དང་།
- ↑ ཕུང་པོ་དང་།
- ↑ རིག་པ།
- ↑ ཕྱི་ནང་གསང་བའོ།
- ↑ ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད།
- ↑ གྱི་ཚད་
- ↑ པ་ཐོབ།
- ↑ གཉིས་ཡིན།
- ↑ རྣལ་འབྱོར་པ།
- ↑ རབ་བཞི་འབྲིང་བརྒྱད་ཐ་མ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ལ།
- ↑ ཐོབ་པའི་ཚད་ནི།
- ↑ གྱི་མཐའ།
- ↑ ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི། ཐམས་ཅད།
- ↑ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི།
- ↑ གཏུམ་མོ།
- ↑ སྤྱི་དོན་གསུམ་གྱིས་སྟོན་ཏེ།
- ↑ དང་པོ་
- ↑ པར་བྱ་བ།
- ↑ བར་དུ་རླུང་སེམས།
- ↑ ཐ་མ།
- ↑ དང་པོ།
- ↑ བྱ་བ།
- ↑ བྲིད་པ་
- ↑ བཅུད་ཅན།
- ↑ དལ་བ།
- ↑ འོག་རླུང་ལྟེ་བར་འཇམ་པར། རྟགས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་འཆར་བའོ།
- ↑ བྲིད་པ་ནི།
- ↑ ཚད་དང་བཅས་པ།
- ↑ དང་།
- ↑ ཚད་དང་བཅས་པ།
- ↑ བར་དུ།
- ↑ ལ།
- ↑ རྩ་རླུང་།
- ↑ དབབ་པ་ལ། རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བྱས་
- ↑ གནད་ལ་ཕེབས་པའི། ལག་པས་
- ↑ དེ་ལས་དང་པོ་རྩ་རླུང་གནད་ལ་དབབ་པའི།
- ↑ གསུམ་སྟེ་
- ↑ དང་པོ་ལུས་གནད་ལ་དབབ་པ་ལ་བདུན་ཏེ།
- ↑ བསྐྱེད་པ་ནི་རྐང་པ་རྡོ་