Tibetan:ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: ༄༅། །ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།
Wylie: @#/_/ni gu'i brgyud 'debs bzhugs so/

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

ཤོག་ལྷེ་༣༣༡ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།

ཤོག་ལྷེ་༣༣༡ནི་གུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ །གནས་སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གནས་འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ །གནས་སེང་ལྡེང་འཁྲིགས་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ལ །གནས་ཞང་ཞོང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་ཁྱུང་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ །ཤངས་ལྷ་ཕུ་རྨོག་ཅོག་གི་དགོན་པ་རུ། །མཉམ་མེད་རིན་ཆེན་བརྩོན་འགྲུས་ལ །དབུས་སྟོད་ལུང་སྐྱེར་སྒང་གི་དགོན་པ་རུ། །དབོན་སྟོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ །གནས་ཡོལ་ཕུ་རི་གོང་གི་དགོན་པ་རུ། །གཉེན་སྟོན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ །གནས་ཡོལ་ཕུ་བྲག་རྩའི་དགོན་པ་རུ། །ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་སྟོན་པ་ལ །གནས་འཇག་ཆུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཁས་གྲུབ་གཙང་མ་ཤངས་སྟོན་ལ །མུས་མཐའ་གོང་དཔལ་གྱི་ར་བ་རུ། །མུས་ཆེན་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལ །གནས་གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩའི་དབེན་གནས་སུ། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ལ །མུས་རྫི་ལུང་དཔལ་གྱི་དགོན་པ་རུ། །མཚན་ལྡན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ །བྱང་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བྱང་སེམས་སྦྱིན་པ་བཟང་པོ་ལ །དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ཡི་རྩེ་མོ་རུ། །གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོ་ལ །གནས་མང་མཁར་དགོན་གསར་གྱི་དགོན་པ་རུ། །བརྒྱུད་འཛིན་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་པུ་རོང་དབེན་པའི་ནགས་ཁྲོད་དུ། །མཁས་གྲུབ་དཔལ་ལྡན་དར་པོ་ལ །གནས་ཞེ་དགོན་དཔལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོ་ལ །གནས་གྲུབ་རི་ཨེ་ཝཾ་དགའ་འཁྱིལ་དུ། །བསྐལ་བཟང་འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ལ །གནས་བླ་བྲང་རྫོང་གི་བཞུགས་གནས་སུ། །མཁན་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ལ །གནས་དགེ་འཕེལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལ །གནས་གསང་སྔགས་བདེ་ཆེན་དབེན་པ་རུ། །ངག་དབང་བསྟན་པ་རབ་རྒྱས་

ཤོག་ལྷེ་༣༣༢ལ །གནས་སྤྲོ་མོ་ལུང་གི་དབེན་པ་རུ། །མང་ཐོས་བསོད་ནམས་ཆོས་འཕེལ་ལ །གནས་བཀྲ་ཤིས་ཆོས་ཀྱི་སྡེ་ཆེན་དུ། །ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལ །མདོག་ཞེ་དགོན་རྡོ་རྗེའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །འཇམ་དབྱངས་བསོད་ནམས་དཔལ་བཟང་ལ །གནས་བསམ་རྫོང་ཆོས་སྡེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །འཕགས་མཆོག་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལ །མུས་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་སྨན་ལྗོངས་སུ། །མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་མཆོག་ལ །དཔལ་ས་སྐྱའི་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོ་རུ། །ཡོངས་འཛིན་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ །གནས་བྱ་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་བྲག་རྫོང་དུ། །འཇམ་མགོན་བཛྲ་རཏྣ་ལ །གནས་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས་དབུས་སུ། །འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ལ །གནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ །གནས་རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ །ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཆོས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ །གནས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ལ །སེམས་དག་པའི་འདུན་ས་ངེས་མེད་དུ། །མཆེད་ལྕམ་རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྲོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐབས་ལམ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་ཆགས་སྡང་རང་གྲོལ་དུ །རྨི་ལམ་ཉིང་ཁྲུལ་རང་དག་ཏུ །འོད་གསལ་གཏི་མུག་རང་སངས་སུ །འཕོ་བ་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་སུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བར་དོ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྐུ་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། །།