Tibetan:བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: ༄༅། །བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
Wylie: @#/_/bka' babs drug ldan gyi zab khrid brgyud pa'i gsol 'debs mu tig phreng ba zhes bya ba bzhugs so/

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

ཤོག་ལྷེ་༢༩༧བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

ཤོག་ལྷེ་༢༩༨། ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་རཱ་ཡ། བཀའ་བབས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཁྱབ་བདག་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེས་རྗེས་བཟུང་ཡེ་ཤེས་ཞབས། །མཐོང་ཆོས་ཞིར་གཤེགས་མར་མེ་མཛད་བཟང་པོ། །ཧཱུྃ་མཛད་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་སྨན་པའི་ཞབས། །སངས་རྒྱས་དཔལ་ཞིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་པད་འབྱུང་བདེ་བ་ཅན། །རིན་ཚུལ་ཡིག་མཁན་བགྲེས་པོ་དུར་ཧ་རི། །སྨན་ཞབས་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་་པ། །ཆུ་བོ་གསུམ་འདུས་རྡོ་རྗེ་གདན་པ་ཆེ། །རིན་འབྱུང་སྦས་པ་འཇིགས་མེད་འབྱུང་གནས་ཞབས། །དགེ་འབྱུང་སྦས་པ་སྟོབས་བཅུ་བཛྲ་ཤྲཱི། ཆོས་དཔལ་བཟང་པོ་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་གྲགས། །རཱ་ཏི་གུཔྟ་རྣམས་ལ། དཔལ་ལྡན་སེམས་ཅན་མགོན་པོ་ཞི་བ་སྦས། །གྲུབ་ཆེན་དཱི་ན་ཀ་ར་ཟབ་མོའ་བློ། །གསུམ་ཀས་རྗེས་བཟུང་སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་མགོན། །གང་བའི་རྡོ་རྗེ་མྱང་འདས་དཔལ་བ་སྟེ། །ཐུགས་སྲས་རྣམ་གསུམ་བཀའ་བབས་གདམས་པའི་ཀླུད། །གཅིག་བསྡུས་གསང་བདག་སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའ་ཞབས། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་བཟང་དབང་། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་རྒྱལ་བའི་མཚན། །གྲུབ་ཆེན་དྲི་མེད་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་མཚན། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ །བསྙེན་པ་གསུམ་གྱིས་རང་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཤིང་། །རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་གསལ་སྣང་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཞུ་བདེ་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའ་རྒྱས་ཐབས་ནས། །བསྐྱེད་རིམ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱི་རློབས།། ༈ །།གཉིས་པ་ཕྱག་ཆེན་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། །

ཤོག་ལྷེ་༢༩༩སྲིད་ཞི་ཀུན་ཁྱབ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་སྒོ་འབྱེད་ས་ར་ཧ། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཤ་བ་རི། །ལུ་ཡི་དཱ་རི་ཀ་དང་ཌེཾ་གི་པ། །ཨཱནྟར་ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་ཌོམྦྷི་པ། ཀུ་ས་ལི་པ་ཨ་སི་ཏ་གྷ་ན། །ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གསོལ །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་མདའ་བདག་མེ་ཏྲི་པ། །གངྒཱ་དྷ་རི་ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲ་དང་། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཉེས་གྲུབ་ཆེན་ཞི་བའི་ཞབས། །སློབ་མའི་མཆོག་གཉིས་ཐུགས་སྲས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་རིན་རྒྱམ་ཞབས། །བློ་གྲོས་རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དང་། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་གྲུབ་ཆེན་དྲི་མེད་མཚན། །འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་སྟེ། ཁྱབ་བདག་བརྒྱུད་པར་བཅས་ལ། །དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་སེམས་གནས་མཐར་ཐུག་འགྲུབ། །ངོ་སྤྲོད་བརྒྱད་པས་ཅི་སྣང་སྒོམ་དུ་གྱུར། །གེགས་གསུམ་སེལ་ཞིང་བོགས་གསུམ་ཐོན་ནས་ཀྱང་། །གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱི་རློབས།། ༈ །།གསུམ་པ་གཏུམ་མོའ་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། །རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཙཎྜ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་ཞབས། །ནག་པོ་བི་རུ་པ་དང་བྱ་རྔོན་པ། །ཀུ་ས་ལི་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བི་རཱུ་ཌོམྦི་གཡུང་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །ར་ཏ་བཛྲ་སྤྱོད་འཆང་དབང་པོའ་ཞབས། །སིངྒ་ལི་མ་མི་ཐུབ་ཟླ་བ་དང་། །སྒྲ་གཅན་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་དཱ་ན་ཤྲཱི། །སོ་སོ་རིག་པ་དང་ཀུ་ས་ལི་བྷ་དྲ། །ཨ་སི་ཏ་མཚན་ཡེ་ཤེས་བཤེས་གཉེན་དང་། །གཏུམ་མོས་རྣམ་སྨིན་ལུས་སྦྱངས་ཞི་བའི་ཞབས། །དགེ་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་རྒྱ་གར་བ། །རྣམ་

ཤོག་ལྷེ་༣༠༠གསུམ་བཅུད་འདུས་ཀུན་སྙིང་ཧེ་རུ་ཀ་།རིན་རྒྱམ་བློ་གྲོས་ངག་དབང་ཀུན་བཟང་མཚན། །ཀུན་རྣམ་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་དྲི་མ་མེད། །འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། རྣལ་འབྱོར་མཐུ་ཡིས་རྩ་བའི་ལམ་འབྱོངས་ཤིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཐོབ་རླུང་བཞི་གཏུམ་མོ་བཞི། །ཐིག་ལེ་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གཉིས། །མཐར་ཕྱིན་མཆོག་གི་གཏུམ་མོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། །མཐའ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །འོད་གསལ་བསམ་མི་ཁྱབ་བརྙིས་རྟ་མཆོག་ཞབས། །བཱི་ན་ས་དང་ཙིནྟོ་རྣལ་འབྱོར་མ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པ། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་གྲུབ་ཆེན་བྱིས་པའི་ཞབས། །ནག་པོ་སྤྱོད་པ་གུ་ཧྱ་ཨཱནྟར་པ། །ཏེ་ལོ་ནཱ་རོ་དཔལ་མཆོག་ཌོམྦི་པ། །ཀུ་ས་ལི་པ་རྣམས་ལ་གསོལ །ཨཱནྟར་པ་དང་སྤྱོད་ཆུང་བྷུ་ཧ་རི། །བྷུ་བ་བློ་ལྡན་ཀུ་ས་ལི་བྷ་དྲ། །ཨ་སི་ཏ་གྷ་ཡེ་ཤེས་བཤེས་པའི་གཉེན། །འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་་གུཔྟ་དང་། །ཟབ་བློ་དི་ནཱ་ཀ་ར་ཐུགས་སྲས་གསུམ། །ཆུ་བོ་ཀུན་འདུས་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །རྒྱལ་ཚབ་རཏྣ་བློ་གྲོས་ངག་དབང་མཚན། །ཀུན་བཟང་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་རྣམ་པར་རྒྱལ། །ངག་དབང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་འགྱུར་བ་མེད། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཉམ་རྗེས་སད་རྨི་བར་དོ་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ། །ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་རིལ་འཛིན་རྗེས་གཞིག་གིས། །སྐུ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱི་རློབས།། ༈ །།ལྔ་པ་ལས་རྒྱའི་ཁྲིད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བདེ་བའི་རོལ་པ་མོ། །པདྨ་བཛྲ་དཔལ་ལྡན་ཕག་ཚད་པ། །མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་དང་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཚན། །ཛ་ལནྡྷ་རི་གྲུབ་ཆེན་ཀ་ཧཱ་པ། །དག་པའི་

ཤོག་ལྷེ་༣༠༡མགོན་པོ་ཨ་མི་ཏ་བཛྲ། །ཀུ་ས་ལི་བ་རྣམས་ལ །དབང་པོའ་འབྱོར་པ་པདྨཱ་ཀ་རིའི་ཞབས། །གདམས་པའི་མངའ་བདག་ཀུ་ས་ལི་ཆེ་ཆུང་། །ཨ་སི་ཏ་དང་ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲ་དང་། །བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་ཞི་བ་སྦས་མཆོག་གཉིས་སྲས་གསུམ་སྒྲོལ་མགོན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རིན་རྒྱམ་བློ་གྲོས་ངག་ཕྲིན་ཀུན་བཟང་དབང་། །ཀུན་རྒྱལ་ངག་དབང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་མཚན། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་ཐོབ་སྒྲིབ་དག་ཚོགས་རྫོགས་འདྲེན་འབྱོངས་ནས། །སྲོག་ཐུར་མཉམ་འདྲེས་གེགས་སེལ་བོགས་ཐོན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་ལས་རྒྱར་དབབ་བཟུང་ཟློག་དགྲམ་ལ། །དབང་འབྱོར་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག། ༈ །།དྲུག་པ་མན་ངག་ཐོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི། །བརྟན་གཡོ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །མཆོག་གི་གྲུབ་བརྙེས་ཙ་ཊི་པ་དང་། །བཅུད་ལེན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་བྱཱ་ལི་པ། །ཀུཀྐུ་ཊི་པ་སློབ་དཔོན་མ་ཚིནྡྲ། །གྲུབ་པ་བྱེ་བའི་འབྱུང་གནས་གཽ་རཀྵ། །ཀཱ་ཎ་རི་པ་ནཱ་གོ་རྫ་མའི་མགོན། །ཨོ་ཀོར་ནཱ་ཐ་རཱ་ཏི་གུཔྟ་དང་། །ཚིག་དོན་གསང་བ་ཀུན་བདག་ཞི་བའི་ཞབས། །སློབ་མའི་མཆོག་གཉིས་ཐུགས་སྲས་རྣམ་པ་གསུམ། །འཇིགས་བྲལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་སྙིང་། །རིན་རྒྱམ་བློ་གྲོས་ཕྲིན་ལས་ཀུན་བཟང་དབང་། །རྣམ་རྒྱལ་ངག་དབང་དྲི་མེད་འོད་གསལ་མཚན། །དྲིན་ཅན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་བླ་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་བར་ཆད་སེལ། །སེམས་འཛིན་དབང་འབྱོར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས། །རབ་གསལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བོགས་ཐོན་ཏེ། །ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྒྱུད་འདེབས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འདི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལྟར། ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་བླ་བྲང་དབེན་པ་ཟླ་མཛེས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༣༠༢