Tibetan:རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: ༄༅༅། །རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ།
Wylie: @##/_/rje btsun rin po che'i rnam thar gsol 'debs kha skong dad pa'i me tog ces bya ba/

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

ཤོག་ལྷེ་༤༥༣རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ།

ཤོག་ལྷེ་༤༥༣རྗེ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཁ་སྐོང་དད་པའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡབ་གྱུར་རྒྱལ་བའི་སྲས། །སྲིད་ཞི་ཀུན་སྤངས་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་བདག །དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་བླ་མའི་ཚུལ། །སྒྲོལ་བའི་མགོན་པོའ་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་པོའ་ཕོ་བྲང་མཉན་ལྡན་ཏུདུ། །གྱད་ཀྱི་གཙོ་བོར་སྟོབས་མཐའ་ཡས་པར་གྱུར། །རྣམ་གཟིགས་དྲུང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། །ངེས་པའི་ཡ་མཚན་ཐོབ་ལ་མགོསགུས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྟན། །རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ལ་མགོསགུས་ཕྱག་འཚལ། །ཤཱཀ་ཐུབ་སྤྱན་སྔར་བྱང་སེམས་ལྔ་བརྒྱའི་དབུས། །བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་བསྟན་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ། །འཛིན་པའི་གོ་ཆ་བཞེས་ལ །གྲུབ་པ་རིག་འཛིན་དྲང་སྲོང་པཎྜི་ཏ། །རྒྱལ་བློན་བྲམ་ཟེ་ཁྱིམ་བདག་ཐ་མལ་པ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྐྱོང་ཞིང་། །འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་ལ །ཤར་ཕྱོགས་མྱ་ངན་བྲལ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཙམྦྷ་ཀ་དྲུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ། །རི་བོའ་རྩེ་སོགས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་བརྒྱད། །གཅིགཅིག་ཆར་སྟོན་པར་མཛད་ལ །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གཞན་དང་བོད་ཡུལ་འདིར། །སྤྲུལ་མང་དུས་གཅིག་སྟོན་ལས་འདྲེན་པའི་གཙོ། །ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་བི་ཥཱ་རཱ་ཛ་ཉིད། །སྤྲུལ་གཞིའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ལ །ཧེ་རུ་ཀ་ཡིས་གསང་བའི་མཛོད་གཏད་ཅིང་། །ཐུབ་པས་ཆོས་ཀུན་བདག་པོར་རྗེས་སུ་གནང་། །ཉེ་སྲས་བརྒྱད་ཀྱིས་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི། །འབྱུང་གནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་སེམས་དཔར་བསྔགས། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ལྷག་པའི་བསླབ་པ་བྱིན། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྟག་ཏུ་ཞལ་སྟོན་ཅིང་། །ལུང་

ཤོག་ལྷེ་༤༥༤བསྟན་ཡེ་ཤེས་སྤོར་ལ །པདྨཱ་ཀ་རས་ཁྲག་འཐུང་དལ་དུ་བཅུག །མཚོ་རྒྱལ་མ་ཡིས་ཟབ་མོའ་བརྡ་དབང་བསྐུར། །ཌོམྦི་ཧེ་རུས་གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་མའི། །བདག་པོར་མངའ་གསོལ་མཛད་ལ ། གོ་མཱིས་ཏིང་འཛིན་ངོ་སྤྲད་མཛད། །བསྙུན་གྱི་ཟུག་རྔུ་འཕགས་པས་དངོས་སུ་བཀྲུས། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་སྩལསྩོལ། །བསམ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཡངས་པར་མགོས །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུ་ལོ་ཙཱ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས། །གསོལ་བ་བཏབ་རེས་དངོས་སུ་ཆོས་གསུངས་ཤིང་། །ཨ་བྷ་ཡ་ཡིས་རྒྱུད་སྡེ་རབ་འབྱམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བཅུག་ལ །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་དབང་བཞི་བསྐུར། །ཌཱ་ཀིས་སྨན་མཆོག་རྣམ་རྒྱལ་དངོས་སུ་སྩལསྩོལ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊིར་མཁའ་འགྲོས་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས། །ཆོས་དྲུག་ཐང་མར་བརྡལ་ལ །ལཱུ་ཡི་པཱ་དེས་བདེ་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་མཛད། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བ་རོལ། །ཆགས་ཆེན་ལམ་ལས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཀུན། །རྣམ་གྲོལ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ །ཨོ་ཌཱི་ཡ་ན་ཟངས་མདོག་དཔལ་གྱི་རི། །ཤམྦྷ་ལ་རུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞབས་ཀྱིས་བགྲོད། །ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་པད་འབྱུང་རིགས་ལྡན་ཆེའི། །ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་གསོལ་ལ །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དུས་འཁོར་གསང་འདུས་ཀྱིས། །འོད་ཟེར་ཆེན་པོའ་དབང་བསྐུར་རྒྱུད་སྡེའི་དོན། །རྣམ་པར་འགྲེལ་ལ་ལེགས་སོའ་དབུགས་དབྱུང་སྩལསྩོལ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ །འཇམ་དཔལ་དམར་ནག་རྡོ་རྗེ་འཇིག་བྱེད་ཀྱིས། །དབང་བསྐུར་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་ལུང་བསྟན་ཐོབ། །བླ་མ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་གྱུར་ལ །ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པས་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ཀུན། །དག་པའི་སྣང་བར་རྒྱ་འབྱམས་རྡོ་རྗེའི་གླུས། །ལས་ཅན་འཁོར་ཚོགས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སད་པར་མཛད་ལ །དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་མཆོད་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ལ་སོགས། །མཛད་ཆེན་སྟོན་ཚེ་འཇའ་འོད་མེ་ཏོག་ཆར། །མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་གླུ་

ཤོག་ལྷེ་༤༥༥དྲི་བཟང་ངད་པས་ཁྱབ། །སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ །རིང་ལུགས་ཉམས་པ་གསོས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་བསལ། །སྔོན་མེད་ཤིང་རྟ་གསར་དུ་དྲངས་ལ་སོགས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་མཆོག་གི་།བསྟན་པ་རྨངས་ནས་གསོས་ལ །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་བསྟན། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཕོག །བུ་སྟོན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་ཅོད་པན་བཅིངས། །ཐུབ་བསྟན་མངའ་བདག་གྱུར་ལ །བླ་མ་རྣམས་དང་རིས་མེད་མཁས་གྲུབ་ཚོགས། །གྲུབ་མཐར་དགྱེས་པའི་ལེགས་སོའ་ཤིས་བརྗོད་ལྡིར། །སྐྱེ་བ་གསུམ་ནས་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞེས། །སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས་ལ །སངས་རྒྱས་ཞལ་མཐོང་མཐུ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །འབངས་སུ་མཆི་ཞིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ། །མཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་སྡེ་འཁོར་བཅས། །ཅི་བཅོལ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་ལ །ཚེ་འདིར་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་མཛད། །ཕྱི་མར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་སོགས་འགྲོ་ལྡིང་དུ། །དངོས་སུ་སྤེལ་ནས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གི །ཕྲིན་ལས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ལ །ཕག་མོ་སྒྲོལ་མ་སྤྱོད་འཆང་པདྨ་བདེས། །བསྐུལ་ཞིང་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིས་གླུ་གར་གདུགས། །ཌཱ་དྲིལ་བདེ་སྐྱོང་བདུད་རྩིས་ཡོངས་མཆོད་དེ། །ཞིང་ཁམས་མཐའ་ཡས་གཤེགས་ལ །བདུད་ཀྱི་གནས་གཡོ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་སུ། །ངོ་མཚར་ལྟས་སོགས་ཏིང་འཛིན་ས་བརྙེས་ཤིང་། །རིག་མའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་གྱིས། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་མཛད་ལ །ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ནར་བཱི་རཱ་ཛ་དང་། །འགྲོ་ལྡིང་གནས་སུ་བདེ་བའི་མགོན་པོའ་ཚུལ། །བཻ་ཌཱུ་སྣང་བདེ་བ་ཅན་ཞིང་དུ། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་སྟོན་ལ །ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲྭ་བར་སྡོམ། །ཐུན་མོང་སྣང་ངོར་འཇིག་རྟེན་འོད་ལྡན་ཏུ། །བདེ་གཤེགས་ནམ་མཁའི་ཐིག་ལེར་འཚང་རྒྱ་སོགས། །རྣམ་འཕྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་འཇིགས་འབྱུང་སྦས་པ་བཞིན། །ཁྱོད་འདྲའི་

ཤོག་ལྷེ་༤༥༦གང་ཟག་ཕྱིས་ནས་མ་བྱོན་པའི། །དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་རྙེད། །བླ་མེད་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བླ་མ་རྗེར། །གུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་ངོ་མཚར་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ། །ཉེས་བྱས་ཀུན་བཤགས་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཞིང་རྟག་ཏུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །དགེ་ཀུན་ཁྱོད་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོའ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན། །རྣམ་མཐར་ཕྲིན་ལས་ཅི་འདྲར་བདག་གྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གསུང་རབ་ཕྱོགས་བཅུར་སྤེལ། །འགྲོ་ཀུན་མཁའ་འགྲོ་དྲྭདྲ་བར་སྡོམ་བྱེད་ཤོག །འདི་ཕྱི་བར་དོ་རྨི་ལམ་དག་ཏུ་ཡང་། །ཏཱ་ར་ནཱ་ཐ་ཉིད་དང་མི་འབྲལ་བར། །གསང་བའི་མཛོད་ཐོབ་བརྟུལ་ཞུགས་ཕྱོགས་མེད་གྲུབ། །ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་འཚང་རྒྱ་ཤོག །རྟག་ཏུ་རྗེ་བཙུན་མཉེས་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ། །བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་རྗེ་ཉིད་དང་། །རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །མཁའ་ཁྱབ་ཛམ་གླིང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབར་ཤོག །ཅེས་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་ཁ་སྐོང་དམ་པ་སྔ་མས་མཛད་པ་འགའ་ཞིག་རྒྱས་བསྡུས་མ་འཚམས་པ་དང་ལུང་རྒྱུན་མ་བཞུགས་པས། །རང་གཞན་དད་པའི་གསོས་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།