Tibetan:དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་
Full Title
Tibetan: ༄༅༅། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ།
Wylie: @##/_/dpal ldan bla ma dam pa'i rnam par thar pa dad pa'i ljon shing zhes bya ba/
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༤༤༩ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་རྣམ་པར་ཐར་བ་དད་པའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་གྲུབ་པའི་མགོན། །ཀུན་དགའི་དམ་ཆོས་སྙིང་པོའ་དོན་སྟོན་པ། །གང་དེའི་ངོ་མཚར་མཛད་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །མཆོག་ཏུ་དང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཔག་ཡས་ཚོགས་གཉིས་ཡུན་རིང་གོམས་པའི་མཐུས། །བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་མཆོག །ཆོས་བཟང་ལྷ་ཡི་མདུན་ས་དང་མཚུངས་པར། །སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་ལ་མགོསགུས་ཕྱག་འཚལ། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་མཚན། །སྐད་གཉིས་སྨྲ་བའི་རིགས་སུ་ཉེར་བལྟམས་པ། །ཀུན་བཟང་གྲུབ་པའི་དབང་པོས་ལུང་བསྟན་བཞིན། །རྣམ་འདྲེན་མཆོག་ཏུ་འཁྲུངས་ལ་མགོསགུས་ཕྱག་འཚལ། །འདུ་བ་རྣམ་བཞི་འཁྲུགས་པའི་ཉེར་འཚེ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཅེས་པའི་ཚེ་ན་གྲུབ་པའི་མགོན། །འབར་བའི་མགོན་པོ་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ཀྱང་། །ཕྱི་ནང་བར་ཆད་བསལ་ལ་མགོསགུས །དེ་ཚེ་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དཔག་ཡས་མཁའ་ལ་གཟིགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སད་ནས། །དང་བ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ལ །གཞན་གྱིས་མ་བསྟན་ཡོངས་སུ་མ་བསྐུལ་བར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེའི་འཇུག་བ་རྒྱས། །ཐེག་མཆོག་ལྷ་དང་རིག་སྔགས་དམ་ཆོས་ཚུལ། །ངང་གིས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ལ །ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་ལ་སོགས་རང་མཁྱེན་ཅིང་། །རྐྱེསསྐྱེས་རབས་གླེང་བཞི་ལ་སོགས་གཏམ་མང་རྣམས། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུབ། །འཁོར་མང་དགའ་བ་སྐྱེད་ལ །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །མི་གཡོ་སྒྲོལ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་སོགས་ཀྱི། །སྒྲུབ་ཐབས་དུ་མ་ལོ་བདུན་ལོན་ཚེ་གསུངས། །བློ་གསལ་
ཤོག་ལྷེ་༤༥༠ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་མགོསགུས །མཁས་མཆོག་བྱམས་པའི་གསུང་ངག་ཉེར་བསྟེན་ཏེ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་དེ་ཡི་དགོངས་འགྲེལ་དང་། །སྒྲ་ཚད་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཀུན་ལ་སྦྱངས། །མཚུངས་མེད་སྨྲ་བའི་སེང་གེར །ཀུན་དགའི་མཚན་ཅན་བླ་མ་ཆོས་རྗེ་ཡི། །ཞབས་པད་ཉེར་བསྟེན་སྡོམ་གསུམ་རིམ་པས་ནོས། །དཔག་ཡས་རྒྱུད་སྡེའི་དབང་ལུང་མན་ངག་གིས། །ཐུགས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་ལ །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །གསང་སྔགས་རྒྱ་མཚོའ་རྫོགས་རིམ་ཉམས་ལེན་གནད། །རྩེ་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་ཉིན་མཚན་ལྷུར་མཛད་པས། །རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་སྟོན །མདོ་རྒྱུད་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་མཁྱེན་ནས། །འཆད་དང་རྩོད་དང་རྩོམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་ལ། །སྲིད་གསུམ་འདི་ན་འགྲན་པའི་ཟླ་བྲལ་བ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་ཁྱོད་ལ །རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའ་ཚོགས་ལ་དབང་འབྱོར་ཞིང་། །འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀུན་གྱི། །མཁས་གྲུབ་བྱེ་བའི་བཞེད་སྲོལ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་འདྲེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་ལ །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་མངོན་བརྙེས་པས། །རྨི་ལམ་མཚན་མའི་ཚུལ་དུ་བར་ཆད་བགེགས། །རྣམ་པར་བཏུལ་ནས་སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོའ་དོན། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་གང་དེར །འཕགས་ཡུལ་མཁས་གྲུབ་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །སངས་རྒྱས་སྦས་པའི་ཞབས་སོགས་བླ་མ་ལས། །ལེགས་པར་གསན་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི། །ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོའ་བདག་པོར །དཔག་མེད་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བར་མངོན་འབྲེལ་བའི། །གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག །བརྒྱུད་པ་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་འདྲེས་ལ །གང་ལས་མཐར་ཐུག་དེ་ཉིད་ནོད་པའི་ཚེ། །གནས་ལུགས་གདོད་མ་རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །སྲིད་ཞིའི་མགོན་པོར་གྱུར་ལ །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་
ཤོག་ལྷེ་༤༥༡ཆེ་དཔག་ཡས་དམ་ཆོས་སྟོན། །མཐའ་དག་གཅིག་གྱུར་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བརྙེས། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོའ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་པ། །བདེ་ཆེན་དང་པོའ་རྒྱལ་བར །འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང་། །གྲུབ་ཐོབ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བགྲང་ཡས་ཀྱི། །བཀའ་བབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་མཚན་ཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བླ་མར །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འཕགས་ལམ་རྗེས་མཐུན་ནས། །བཅུ་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་གནས་པ་མངོན་གྱུར་ཏེ། །རྩོད་པའི་དུས་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གི །གདུང་ཚོབའཚོབ་གྱུར་པ་གང་དེར །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་བཟུང་ཡི་དམ་ལྷ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཚེ། །བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་མཚན་མ་གཟིགས། །ཡ་མཚན་དཔག་ཡས་མངའ་ལ །སྒྲོལ་མའི་དབང་བཞི་ནོད་ཚེ་རང་གི་ལུས། །མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སྦྱངས་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །མཐའ་དག་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམ་པར་གྱུར། །གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བདག་པོར །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་གཟིགས་ཤིང་། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡིས་ཐེ་ཚོམ་དྲྭདྲ་བ་བསལ། །ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་འདུས་པའི་རྒྱུད་དོན་བསྟན། །ཆོས་རྒྱུན་ཏིང་འཛིན་བརྙེས་ལ །ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་བཞག་པས། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་རྟགས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་ཞིང་། །སྲོག་འཛིན་རྟགས་སྣང་དུ་མ་མངོན་གྱུར་པ། །བཅོས་མིན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་ལ །དཔལ་ལྡན་གསང་འདུས་དོན་ལ་མཉམ་བཞག་པས། །འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེས་ཆོས་ཀུན་དེ་ཉིད་གཟིགས། །ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་པོས་བྱིན་བརླབས་པས། །མཐུ་སྟོབས་དབང་ཕྱུག་གྱུར་ལ །རྣལ་འབྱོར་གསང་མཐའི་དོན་ལ་མཉམ་གཞག་ཚེ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུའི་གསལ་སྣང་ཆེར་བརྟན་ཞིང་། །གནས་གསུམ་ཕོ་ཉའི་འདུ་བ་ལེགས་ཐོབ་པ། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་ཆེན་ཐོབ་ལ །རྣམ་དག་ཐུགས་མངའ་
ཤོག་ལྷེ་༤༥༢ཁྱོད་ཀྱི་མནལ་ལམ་དུ། །མདའ་བསྣུན་ཤཱ་བ་རི་དང་ལཱུ་ཡི་པ། །དྲིལ་བུ་འབར་འཛིན་ཞི་བ་སྦས་པ་སོགས། །གྲུབ་མཆོག་དུ་མས་ཞལ་བསྟན །དེ་དག་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མཛད་ཅིང་། །རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའི་ཚེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔག་ཡས་བརྡ་ཐབས་ཀྱིས། །ཟབ་དོན་ངོ་སྤྲོད་བརྙེས་ལ་མགོསགུས་ཕྱག་འཚལ། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་ཤཱཀྱའི་མཚན་ལྡན་པས། །ཞལ་བསྟན་མི་ཕམ་མགོན་པོས་བདག་ཉིད་ལ། །དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཚན་མ་ཐོབ། །ཆོས་འབྱོར་རྒྱུན་མི་འཆད་ལ །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དང་། །བརྟོནརྟོན་པ་བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་མཆོག་རྣམས་དང་། །དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་མཆིད་ཡོངས་ཐོབ་པ། །བཤེས་གཉེན་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་མགོསགུས་ཕྱག་འཚལ། །ཐོས་བསམ་མཐར་ཕྱིན་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་དགྱེས། །ས་སྟེང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཁྱབ་མཛད་པ། །ཡ་མཚན་མཚུངས་མེད་བླ་མ་རིན་ཆེན་ལ། །མཆོག་ཏུ་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མགོསགུས་ཕྱག་འཚལ། །ཅེས་པ་འདི་ཡན་ཆད་སློབ་མའི་ངོར་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་སྨྲས་པའོ།། །མངྒ་ལམ།། །།