Tibetan:བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་
Full Title
Tibetan: ༄༅། །བློ་སྦྱོང་སྨོན་ལམ་བྱང་སེམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
Wylie: @#/_/blo sbyong smon lam byang sems rgya mtsho'i 'jug ngogs zhes bya ba bzhugs so/
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༢༧༩། ༈ །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །ཐུགས་བསྐྱེད་མཐར་ཕྱིན་བདེན་པ་ཡིས། །བདག་གཞན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ་བར་ཤོག །སེམས་ཅན་ཞེ་སྡང་ལ་ཞུགས་དང་། །ཚ་གྲང་དམྱལ་བ་མྱོང་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་གི་བྱམས་པའི་སེམས་དང་ནི། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །ཞེ་སྡང་དམྱལ་བའི་གནས་སྟོངས་ནས། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །སེར་སྣ་འདོད་ཆགས་ལ་ཞུགས་དང་། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམས་མྱོང་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས །བདག་གི་སྤོང་བའི་སེམས་དང་ནི། །འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་རྩ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །སེར་སྣ་ཡི་དྭགས་གནས་སྟོངས་ནས། །པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །གཏི་མུག་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་རྣམས་དང་། །དུད་འགྲོ་གླེན་ཅིང་ལྐུགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས །བདག་གི་སྐྱེས་སྦྱངས་ཤེས་རབ་དང་། །གཏི་མུག་མེད་པའི །ནམ་མཁའ །གཏི་མུག་དུད་འགྲོའི་གནས་སྟོངས་ནས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཕྲག་དོག་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་རྣམས་དང་། །འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་ལྷ་མིན་གྱི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས །བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བཟོད་པ་དང་། །ཕྲག་དོག་མེད་པའི །ནམ་མཁའ་མཉམ །འཐབ་རྩོད་ལྷ་མིན་གནས །ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ང་རྒྱལ་སེམས་ཀྱིས་ནོན་རྣམས་དང་། །ཕམ་ལྟུང་མྱོང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས །
ཤོག་ལྷེ་༢༨༠བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་མེད་པའི །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི །ཕམ་ལྟུང་ལྷ་ཡི་གནས །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །ཐོག་མེད་ལས་སྒྲིབ་ཇི་སྙད་དང་། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་དགེ་རྩ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི །བྲེལ་ཕོངས་མི་ཡི་གནས་སྟོངས་ནས། །ཆོས་སྐུ་དྲི་མེད་སྤྱན་རས་གཟིགས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བདག་ལ་ཐིམ། །བདག་གིས་སྡོམ་གསུམ་བསྲུངས་པའི་དགེ །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི །སྡོམ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་གྱུར་ནས། །ཉམས་པའི་དྲི་ཙམ་མི་འབྱུང་བར། །རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཐོབ་ཤོག །སྲོག་བཅད་རྟེན་གསུམ་གཞིག་གཞོམས་སོགས། །ཚེ་ཐུང་ལས་སྒྲིབ་བདག་ལ །རྟེན་གསུམ་བཞེངས་དང་སྲོག་བསྐྱབས་དགེ །ནམ་མཁའ་མཉམ །དུས་མིན་འཆི་བའི་མིང་མི་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད་ཐོབ་ཤོག །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་སོགས། །འགྲོ་བའི་ནང་ཀུན་བདག་ལ །རྡེག་རྡུང་སྤངས་དང་སྨན་སྦྱིན་སོགས། །ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་དགེ་རྩ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་མཉམ །དུག་གསུམ་ནང་སེལ་སྨན་གྱི་བླ། ། འོད་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །རྐུ་འཕྲོག་མ་བྱིན་བླངས་པ་ཡིས། །བཀྲེས་སྐོམ་དབུལ་ཕོངས་བདག་ལ་ཐིམ། །ཆོས་ནོར་སྦྱིན་འབྲས་ཇི་སྙེད་པ། །ནམ་མཁའ་མཉམ །འདོད་དགུ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཤོག །མི་དགེ་འབའ་ཞིག་བྱས་པ་ཡིས། །མ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡི། །ལས་སྒྲིབ་ཇི་སྙེད་བདག་ལ །སེམས་བསྐྱེད་འགྱུར་བ་བཅུ་ལ་སོགས། །ནམ་མཁའ་མཉམ །ཀུན་ཀྱང་མངོན་དགའ་བདེ་ལྡན་སོགས། །དག་ཞིང་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ཤོག །ལོག་ལྟ་འབའ་ཞིག་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དཀོན་མཆོག་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པའི། །ལས་སྒྲིབ་ཇི་སྙེད་བདག
ཤོག་ལྷེ་༢༨༡དད་པ་རྣམ་གསུམ་དགེ་རྩ་སོགས། །ནམ་མཁའ་མཉམ །བསླུ་མེད་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ། །ཡིད་ཆེས་ཁོང་ནས་རྡོལ་བ་ཡིས། །དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བྱེད་པར་ཤོག །བདག་འཛིན་འབའ་ཞིག་གོམས་པ་ཡིས། །རང་སྣང་དགྲ་རུ་ལྟ་བ་ཡི། །ཆགས་སྡང་མ་ལུས་བདག །ཚད་མེད་བཞི་ཡི་དགེ་རྩ་རྣམས། །ནམ་མཁའ་མཉམ །ཀུན་ཀྱང་བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་། །དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་སེམས་ལྡན་ཤོག །འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་འཛིན་པའི་སེམས། །སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཁུངས་བདག་ལ་ཐིམས། །སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ནི། །ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །སྟོང་ཉིད་ཟབ་མོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །རྫོགས་སངས་གོ་འཕང་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །མདོར་ན་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །མི་འདོད་པ་དང་འཕྲད་པ་དང་། །ཉེ་དུ་ཟས་ནོར་གནས་གྲོགས་སོགས། །འདོད་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བ་དང་། །དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་སོ་ནམ་སོགས། །ཡོད་པ་བསྐྱང་གིས་མི་ལོངས་དང་། །མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སྙན་གྲགས་སོགས། །མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་དང་། །བར་ཆད་བློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས་སོགས། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །བདག་གིས་བདག་འཛིན་སྟེང་དུ་ལེན། །དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་ཀུན་དང་། །ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ལུས་སྲོག་བཅས། །ལྟོས་པ་མེད་པ་འགྲོ་ལ་སྦྱིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་ཤོག །བདག་གིས་ཆོས་བཤད་དགེ་བསྐུལ་དང་། །ཤ་ཟོས་ཞོ་འཐུང་བཞོན་པ་ཞོན། །བདག་ལ་དད་གུས་ཟས་ནོར་སྦྱིན། །མ་དད་ལོག་ལྟ་བསྐུར་འདེབས་དང་། །འཕྲོག་བཅོམ་རྡེག་རྡུང་ངན་སེམས་འཆང་། །བཟང་ངན་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་སོགས། །མདོར་ན་བདག་ལུས་མཐོང་བ་དང་། །བདག་གི་མིང་ཐོས་སྐྱོན་ཡོན་དྲན། །རླུང་རྫིས་རེག་པའི་འགྲོ་ཀུན་ཀྱང་། །ཐོག་མེད་སྡིག་སྒྲིབ་ཟད་ནས་ནི། །འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་འདྲེན་པར་ཤོག །
ཤོག་ལྷེ་༢༨༢བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བྱ་སྤྱོད་དང་། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཕན་ཁོ་ན་བྱེད་ནུས་ཤོག །བདག་གི་ལུས་སྲོག་ལ་འཚེ་བའི། །མི་དང་མི་མིན་གནོད་སེམས་ཅན། །ཐོག་མ་ཁོ་ནར་འཚང་རྒྱ་ཤོག །བདག་ལ་བརྟེན་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། །སྡིག་པའི་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་ཅིག །རྨི་ལམ་ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར། །བརྟག་ན་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ། །བདག་འཛིན་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་བསླུས། །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་དང་། །གདོན་བགེགས་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས། །དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཉམ། །སྟོང་ལ་བདེན་ཞེན་བྱེད་པ་འཁྲུལ། །ཀུན་རྫོབ་ཕ་མར་མ་གྱུར་མེད། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཕ་མ་ལས། །དྲིན་ཆེ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད། །མ་བུར་གནོད་སེམས་འཆང་བ་འཁྲུལ། །དེ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ནི། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་དྲིན་དྲན་པས། །ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་ལ་ལེན། །བདག་གི་ལྷག་བསམ་འདི་ཡི་མཐུས། །ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་རྒྱལ་བའི་ལམ། །བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་བློ་སྦྱོང་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དབེན་པའི་རི་ངོགས་སུ་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་དགེ། །མངྒ་ལཾ།། །།