Tibetan:ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཚིག་ཉུང་ངུར་བྱས་པ་
Full Title
Tibetan: ༄༅། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཚིག་ཉུང་ངུར་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། །
Wylie: @#/_/nA ro chos drug gi rtogs pa don gyi brgyud pa la gsol ba 'debs pa tshig nyung ngur byas pa bzhugs so/_/
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༥༢༤ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཤེས་རབ་བཟང་། །ཡེ་ཤེས་དངོས་གྲུབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེ་དང་། །བཞད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་མཉམ་མེད་རཏྣ་ཤྲཱི། །བསོད་ནམས་གྲགས་དང་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་དང་། །རིན་ཆེན་སེང་གེ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་།རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དོན་གྲུབ་རྒྱལ་པོའ་མཚན། །ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ངག་དབང་རྒྱལ་མཚན་ཞབས། །གསོལ་བ་།ངག་གི་དབང་པོ་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་དང་། །ཨཱ་ནནྡ་ཞབས་རཏྣ་དྲག་པོ་རྩལ། །དཔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྔགས་འཆང་མཆོག་གྲུབ་རྒྱལ། །གསོལ་བ་།རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་མཁན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་ཞབས། །བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །གསོལ་བ་།མ་དག་ལས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །རྣམ་དག་དབང་བཞིས་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར། །རབ་སྦྱངས་མངོན་བྱས་ས་ལམ་ཀུན་རྫོགས་པར། །བདག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མེད་བཞིན་ལས་འཁྲུལ་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི། །ངར་འཛིན་ལུས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་འདུས་བྱས་ཆོས། །གསལ་སྟོང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཟུང་འཇུག་བསྐྱེད་རིམ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཨ་ཐུང་སྦར་བའི་མེས། །ར་ལ་སྲོག་རྩོལ་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་ཀུན། །དྷཱུ་ཏི་སྒྲ་གཅན་ཁྱིམ་དུ་རབ་བསད་ནས། །འབར་འཛག་བདེ་དྲོད་མི་རྟོག་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དྭངས་མ་འོད་ཀློང་དུ། །རླུང་སེམས་འབྱུང་བཞི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་པའི་ཚོགས། །སྐད་ཅིག་ཐིམ་ནས་ཚོགས་དྲུག་གིས་སྟོང་པའི། །དོན་གྱི་འོད་གསལ་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཤོག །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རླུང་སེམས་རབ་འདུས་ཤིང་། །ས་
ཤོག་ལྷེ་༥༢༥བོན་བསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་ཉིང་འཁྲུལ་ཀུན། །རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྒྱུ་མར་རྟོགས། །རྩལ་འབྱོངས་བོགས་ཐོན་འཁྲུལ་པ་དྲུངས་འབྱིན་ཤོག །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་ཕྱི་ནང་རྟེན་འབྱུང་གི་།དག་དང་མ་དག་བརྟེན་གཡོ་མ་ལུས་པ། །བཅོས་མིན་སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཤིང་འཇུག་ལྡང་གིས། །དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་རྟོགས་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་བྲལ་བ་རང་སེམས་ཉིད། །རང་མདངས་ལོངས་སྐུར་རྣམ་པར་གོ་འཕོ་ཞིང་། །གནས་སྐབས་རླུང་སེམས་ཡིག་འབྲུའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །འཕོ་དང་གྲོང་འཇུག་གེགས་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་དབང་འབྱོར་ཏེ། །འོད་གསལ་སྒྱུ་མའི་འཇུག་ལྡང་གནད་ཟབ་མོས། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་རྩད་བཅད་ནས། །མཁའ་སྤྱོད་རིག་འཛིན་ཞིང་སོགས་བགྲོད་གྱུར་ཅིག །མ་དག་ཉོན་མོངས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འགྲོས། །ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་སྦྱོར་བས་གནས་བསྒྱུར་ཞིང་། །ཞུགས་གནས་ཐིམ་དང་འགྲོས་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་ལམ་དུ་ལྷོང་བར་ཤོག །དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པའི་ཚོགས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་བསྲུང་མཚམས་ཇི་སྙེད་པ། །ཉེས་པས་མ་གོས་ཚུལ་བཞིན་ལེགས་བསྲུངས་ནས། །མཆོག་དམན་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རང་དོན་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐད་ཅིག་མངོན་ཐོབ་དེ་ཡི་རང་མདངས་རྩལ། །མཆོག་དམན་བར་མའི་སྣང་ངོར་ལོངས་སྤྲུལ་སོགས། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་ཀུན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་སོགས་བརྗོད། །ཅེས་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚིག་ཏུ་འདུར་བྱས་པ་འདི་ཡང་། ལྕམ་ཞབས་དྲུང་གི་བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་བའི་ངོར་ལམ་འདིས་གྲོལ་བ་འབྲི་གུང་པ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཤིང་སྤྲེལ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བའི་དཀར་པོའ་རྫོགས་པ་གཉིས་པ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་དགེ་བར། འབྲི་ཆོས་ཕྱུག་ཀླུང་གི་ཕོ་བྲང་སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་མགྱོགས་པར་སྦྱར་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།མངྒ་ལམ། །