Tibetan:གཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་
Full Title
Tibetan: གཏུམ་མོའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་
Wylie: gtum mo'i 'khrul 'khor bco brgyad pa
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
༈ ན་མོ་གུ་རུ། གཏུམ་མོའ་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་ལ། །ལག་ལེན་གནད་ཟབ་ཡི་གེར་བཀོད། །རླུང་སྐྱོན་སྦྱོར་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཅིག །ལུས་གནད་སྡོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི། །དྲོད་བཙན་ཐབས་འབེབས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། །བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་གཅིག །འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། །གེགས་སེལ་གནད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གཉིས། །ཐིག་ལེ་འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི། །དྲིལ་བས་རྐང་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་ལས། །རླུང་སྐྱོན་སྦྱོང་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །མདུན་བསྣོལ་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལག་པ་མཐེ་བོང་བསྣོལ་བྱས་ལ། །སྲིན་ལག་མནན་ལ་ཁུ་ཚུར་སྦྱར། །གཅུ་ཞིང་གཅུ་ཞིང་ལན་དགུ་རུ། །རླུང་ནི་འཇམ་ལ་རིང་བར་བུས། །དེ་ཡིས་རླུང་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད། །སྡོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམ་བཞི་ལ། ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ཏེ་
ཤོག་ལྷེ་༥༣༨ལོའ་ཆོས་བདུན་ཏེ། །རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །དྲོད་ནི་ཤུགས་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལག་གཉིས་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་རུ། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་དམ་དུ་བཅའ། །རྩ་ཁ་འབྱེད་ཅིང་བདེ་བ་སྐྱེ། །སྒལ་ཚིང་དྲང་པོར་བསྲངས་པ་ཡིས། །རླུང་རྣམས་རང་སར་ཚུད་པ་ཡིན། །མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུར་དགུག །སྙིང་རྩེ་གྱེན་ལོག་མི་རྟོག་སྐྱེ། །དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་དུ་བརྐྱང་། །དགོས་པ་རླུང་ནད་ཆུང་བ་ཡིན། །མིག་ནི་སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟ། །དམིགས་པ་དག་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །ལུས་སེམས་ལི་རི་ལྟར་དུ་བསྒྲིམ། །བདེ་དྲོད་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །རྒྱ་མདུད་ཆིང་གེ་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །གནད་རྣམས་སྔར་ད་འདྲ་བ་ལ། །རྐང་བསྣོལ་ཙོག་པུས་པུས་འཁྱུད་བཞུགས། །ཡོན་ཏན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་དྲོད་སྐྱེ་འགྱུར། །ལྗོན་ཤིང་བསྣོལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ན། །རྐང་པ་རེ་མིག་བཞི་དུ་བསྣོལ། །ལག་པ་མཁྲིག་མའི་མཚམས་ནས་བསྡམ། །པུས་མོ་གཉིས་ནི་བཀབ་པ་ཡིས། །གྲང་བའི་ནད་རྣམས་འཕྲལ་དུ་འཇོམས། །སྐུ་གསུམ་བསྣོལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །རྐང་པ་གཡོན་པའི་བོལ་གོང་སྟེང་། །གཡས་པའི་རྒྱུ་མ་ཁུག་བཞག་ལ། །པུས་མོ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་པས་བསྡམ། །རྩ་རྣམས་ཡོ་བ་བསྲང་བ་དང་། །རླུང་རྣམས་སྲོག་ཏུ་ཚུད་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་པོ་བསྡོམས་པ་ལ། །སྡོད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱ་མདུད་ཆིངས་ནི་དྲོད་མྱུར་ཏེ། །དྲོད་བཙན་ཐབས་འབེབས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །གོང་གི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲུག་ཆིངས་ནི། །རྐང་པ་རེ་མིག་བཞིན་དུ་བསྣོལ། །ལག་གཉིས་བརླ་ཡི་དཀྱིལ་ནས་བསྣོལ། །རྐང་མཐེབ་གཉིས་བཟུང་གཡས་གཡོན་བསྐོར། །དྲོད་ཚན་མེ་ལྟར་འབར་བ་དང་། །མ་ཞུ་སྐྲན་ནད་ཐལ་བ་གློག །གངས་ལག་ཅེར་ཉལ་བྱས་ཀྱང་
ཤོག་ལྷེ་༥༣༩ཚུགས། །སྟོབས་ཆེན་སེང་གེ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །སྦྲུལ་དང་བྱ་ཁྱུང་གནད་ལ་བོར། །མཐེ་བོང་བཞི་ནི་ས་ལ་བཙུག །མགོ་བོ་པུས་མོའ་བར་དུ་བཅུག །ལུས་ཀྱིས་འགུལ་སྐྱོད་ཅི་ཤེས་བྱ། །ཡོན་ཏན་གོང་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཆུ་ཁ་སྙི་ག་སྡོམ་པར་བྱེད། །བྱིང་རྒོད་སེལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །བྱིང་ན་བྱ་རྒོད་མཁའ་ལ་འཕུར། །ལག་གཉིས་གདེངས་པ་འཕག་ཅིང་སྤྲུག །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །ཡང་ཡང་རླུང་འབུད་ཕཊ་ཀྱིས་བསིང་། །བྱིང་རྨུག་རིག་པ་ཉོག་བ་སེལ། །རྒོད་ན་ཤེས་པ་བུམ་པར་གཟུང་། །ལག་གཉིས་བསྣོལ་ལ་པུས་སྟེང་བཞག །རི་རབ་ལག་པའི་ལོགས་ལ་སྦྱར། །རྐང་མཐིལ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ། །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་པ་སེལ། །མཚན་མོ་ཉལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །སྤྱང་མོ་ཉལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ལག་གཡས་མཁལ་མའི་སྟེང་དུ་དགབ། །པུས་བྲང་སྤྲད་ལ་གཡོན་པས་བསྡོམ། །བདེ་དྲོད་རབ་ཏུ་འབར་བ་དང་། །ནུབ་གོས་རས་ཀྱིས་ཆོག་པར་འགྱུར། །འགྲོ་བའི་དུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །མཁར་ལྟར་བབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །གན་རྐྱལ་བྱས་ལ་འཕྲ་ཞིང་སྤྲུག །ཆུ་སེར་རང་སར་འགྲིམ་པར་བྱེད། །ཐིག་ལེ་ཁྲེམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལུས་ནི་ལྷུན་སྟུག་མཛེས་པར་འགྱུར། །ནེ་ལེ་རེས་འཇོག་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ཐུར་སེལ་དྲག་པོ་མ་བརྗེད་བཟུང་། །རླུང་གི་ལྷ་མོ་གཤོགས་པ་ཅན། །གཉིས་ཀྱིས་མཆན་འོག་འདེགས་པར་བསམ། །རྐང་འོག་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་ཅན་མཆོག་མ་ནས། །བ་དན་འུར་འུར་བསྐྱོད་པར་བསམ། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་དང་། །ལག་གཡས་རྐང་གཡོན་གདོང་ལ་བོར། །ལག་གཡོན་ནང་གཡོན་རྟིང་ལ་ཟོར། །མི་གཅིག་ཉི་བདུན་ཕྱིན་པའི་སར། །ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྤེབ་པར་འགྱུར། །
ཤོག་ལྷེ་༥༤༠གེགས་སེལ་གནད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུག་ཞེས་བྱ་བ། །སྐྱིལ་ཀྲུང་པུས་སྟེང་ལག་གཉིས་བཞག །ལུས་ཀྱིས་གོད་སྦག་ཡང་ཡང་བྱ། །རླུང་གཞི་ལ་ཐིག་ལེ་ཁྲིམས་པར་དེ། །རོ་སྟོད་སེང་ཆེན་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སེང་གེ་རྣམ་རོལ་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །ལག་པའི་སོར་མོས་ཁ་སྣ་དང་། །མིག་དང་སྣ་བུག་བཀག་བྱས་ལ། །རོ་སྟོད་འཁོར་ལོ་ལྟར་དུ་བསྐོར། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་སེལ་ཞིང་། །དྭངས་མ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འགྲེམས། །འཕོ་བ་བྱེད་ན་གནད་ཀྱི་མཆོག །ཐིག་ལེ་འདྲེན་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ། །རི་རབ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །མཐེ་བོང་གཉིས་པོས་སྲིན་ལག་མནན། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ་བརླ་ཁུད་གཟུགས། །ཧཱུྃ་རིང་ཧཱུྃ་ཐུང་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། །ཐིག་ལེ་འཛག་བསྲུང་གྱེན་དུ་འདྲེན། །ཁྲ་ཡི་བཞད་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ། །ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་སྟེང་བཅས་ནས། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །དབུགས་ཧཱུྃ་གིས་ནི་རྔུབ་པར་བྱ། །དེ་རྗེས་ཡི་དྭགས་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། །རྐང་པའི་མཐིལ་ནི་སྤྲད་བྱས་ལ། །ལངས་ལ་པུས་མོ་ལག་པས་དགག །ཧིཀ་ཀ་ཧིཀ་ནི་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །སེང་གེ་གན་ལོག་སྦྱོར་བ་ནི། །རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བར་དུ་བཅུག །ཧིཀ་ཀ་ཧིཀ་ཀ་དྲག་ཏུ་བརྗོད། །རྗེས་ལ་སེང་གེ་རྩལ་སྤྲུག་བྱ། །དེ་རྗེས་མཉམ་གཞག་ངང་དུ་ཀློད། །འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་པོ་བྱེད་པའི་ཚེ། །ཆུ་མིག་གྱེན་ལྡོག་དར་ཆེན་ཕྱར། །རྒྱ་མཚོ་བྲག་གཏད་རི་རབ་བསྙེངས། །འོག་རླུང་དྲངས་ལ་གླིང་བཞི་བསྡུ། །འཁྲུལ་འཁོར་འདི་ལ་བརྩོན་གྱུར་ན། །སྦ་བ་སྦུབས་ནུབ་ཐིག་ལེ་འཆིང་། །རགས་དང་ཕྲ་བའི་རྩ་བདུད་གྲོལ། །ལུས་ནི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ལྡན། །ཚེ་རིང་རྒས་པ་སྤང་བར་འགྱུར། །
ཤོག་ལྷེ་༥༤༡རྩ་ནུབ་གཉེར་མ་མི་འབྱུང་ཞིང་། །གཞོན་ནུ་མཛེས་ལྡན་ལྷུན་སྟུག་འགྱུར། །ནང་རྟགས་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་འདུ། །འཁྲུལ་འཁོར་རེ་རེས་གློ་བུར་དུ་བྱེད་པའི་གནད། །གཏུམ་མོའ་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བསྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གདམས་པ་རྫོགས་སོ།། །ཟབ་བོ། །ཟབ་བོ། །།།། བཀའ་རྒྱ།། །།