Tibetan:འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་
Tibetan:འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ་
Full Title
Tibetan: །འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱི་བཅུད་རྒྱ་སྒོམ་ཀྱི་སྣོད་དུ་བླུགས་པ།
Wylie: /'o la jo sras kyi bcud rgya sgom kyi snod du blugs pa/
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༤༡༨བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ནི། །བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོར་བཅས་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དམ་པའི་གསུང་བཞིན་མ་ནོར་བྲི། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་བླ་མ་ལ་གུས་ཤིང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གདམས་པ་ཐོབ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་འདོད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གིས་གནས་ཡིད་དང་མཐུན་ཅིང་དབེན་པའི་གནས་སུ་འདུག་ནས། དེ་ལ་དང་པོ་མི་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། སྒོམ་ཐག་བཏབ་པ་རྐྱང་ཁྲུ་གང་དང་སོར་བཞིའོ། །སྒོམ་རྟེན་ལའང་ཚད་དེ་ཙམ་ཞིག་གོ །འདུག་སྟངས་ལ་སྔ་དྲོ་ཁ་ནུབ་བལྟ། པུས་མོ་གཡོན་པ་ས་ལ་དབབ། །གཡས་པ་བསྒྲེང་བའི་པུས་མོ་ཁར་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཞོག་གཡོན་ངོས་ཀྱི་སྟ་ཟུར་ངོས་ནས་ལག་པ་གཉིས་ཀྱི་བཟུང་བར་བྱའོ། །དགོངས་མོ་ཁ་ཤར་དུ་བལྟ། པུས་མོ་གཡས་པ་ས་ལ་དབབ། །གཡོན་པ་བསྒྲེང་བའི་པུས་མོ་ཁར་སྒོམ་ཐག་འཁྱུད། སྒོམ་རྟེན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ལྟ་ཟུར་ལ་ལྟའོ། །ཉིན་གུང་ལ་དུས་ཀྱི་གནད་མི་འོང་བས་མི་སྒོམ་གསུངས། གཉིས་པ་སྐྱེས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་གནད་ནི། བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ། །དུས་ཀྱི་བརྡ་དང་། གནད་ཀྱི་བརྡའོ། །དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་སུ་སྟོན་པས་ད་རེས་འདིར་མི་སྟོན། འོ་ན་དེར་སྟོན་ཡང་བཤད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་ན། རྒྱུད་མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་ནས། དུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཡོངས་གྱུར་ནས། །ཡོངས་གྱུར་གཉིས་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པའི་དུས་སོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་ལ་ལྔ་ཡོད་དེ། སྤྱི་བོ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། སྙིང་ག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་
ཤོག་ལྷེ་༤༡༩བའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི། གསང་བ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་དང་ལྔ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གང་དུ་ཚུད་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། དེའི་རྟགས་སུ་རླུང་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུའོ། །དེའི་དུས་སུ་གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། །དང་པོ་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། །དབང་པོ་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ཡང་སྣའི་རྩེ་མོ་མཐོ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་བལྟས་ཏེ་དབང་པོ་མ་བཀག་པར་བཞག་གོ །དེས་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཅིག་འཆར་ན་སེམས་ཉིད་རང་གིས་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཞིག་འོང་། དེའང་དྲན་པ་དང་བཅས་པའི་གསལ་བ་དང་། །དྲན་མེད་གཉིས་ལས། འདི་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་མིང་འདོགས་གསལ་བ་ཟེར་བ་ཡིན། གཉིས་པ་མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་གཡོས་པར་མིག་གི་འབྲས་བུ་མི་གཡོ་མི་འགུལ་བར་རྩེན་ལ་བཞག་པ་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་དུ་འཆར་ན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་སོལ་ལེ་བ་བློའི་རྟོག་པ་ཅི་ཡང་མི་རྒྱུ་བ་གཅིག་ཡོད། དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་སྟོང་བས་རྒྱས་ཐེབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ནི། དབང་པོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པས་ཀྱང་འོག་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་ཟིན། ཨ་ལོང་ཁ་རང་བཞིན་གྱིས་བཙུམ་གྱིས་འགྲོ། འོག་རླུང་ཅུང་ཞིག་འཐེན་ཡང་འཐེན་ནོ། །དེས་ཡོང་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཅིག་སྐྱེའོ། །བཞི་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་བརྡ་ནི། ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མི་རེག་པར་བཞག་གོ །དེ་ཡང་བཤད་པ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་དབང་པོའ་སྒོ་མ་བཀག་ཅིང་མ་གཡོས་པར་བཞག་གོ །དེས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མཐའ་ཡང་མི་གནས་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་འཆར་རོ། །དེའང་གསལ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དེ་དབང་པོ་མ་
ཤོག་ལྷེ་༤༢༠དགག་པ་ཡིན། མི་རྟོག་པའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ཡིན། བདེ་བའི་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཟིན་པ་ཡིན། དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཀྱི་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེ་རྩེ་གང་ལའང་མ་རེག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གནད་ཀྱི་བརྡ་དང་པོས་གསལ་བ་གཅིག་འབྱུང་བདེ་དྲན་མེད་ཀྱི་གསལ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན། སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རང་གསལ་བ་ཡིན། དེ་ལ་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་གཉིས་པས་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་འཕྲོ་སད་ཆད་ནས་ཅིའང་ཡིད་ལ་མི་རྒྱུ་བ། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ། དྲན་མེད་ཅིག་འོང་སྟེ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པ་ཟེར་བ་ཡིན། མི་རྟོག་པ་དེ་རང་གི་སེམས་དག་པ་ཡིན། བླ་མས་བསྟན་པས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་གསལ་བ་ལ་སྟོང་པས་རྒྱས་ཐེབས་པ་ཟེར་པ་ཡིན། གནད་ཀྱི་བརྡ་གསུམ་པས་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཡོད་དུ་མི་མངོན་པའི་བདེ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །གནད་ཀྱི་བརྡ་བཞི་པས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་དེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་རྒྱ་གང་དུའང་མ་ཆད་ཕྱོགས་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའོ། །དེ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཡང་རིམ་པས་སྐུ་བཞི་འབྱུང་བའོ། །མིག་སྣ་རྩེར་གཏད་པ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། །མུ་སྟེགས་ཚངས་གནས་གྱེན་དུ་བལྟ། །ཞི་བ་པོ་ནི་ཐུར་དུ་བལྟ། །ཁྲོ་བོའ་ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟ། །ཡང་དག་ལྟ་སྟངས་སྣ་རྩེའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབང་བོའ་སྒོ་མ་བཀག་པ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ལས། མིག་མ་བཙུམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དབང་པོ་མ་གཡོས་པ་ནི་དུས་འཁོར་ནས། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གསུམ།
ཤོག་ལྷེ་༤༢༡ཡེ་སྲིད་པའི་སྲིད་པ། ཇི་སྲིད་པའི་སྲིད་པ། མི་སྲིད་པའི་སྲིད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟེང་ལྷའི་སྲིད་པ། འོག་ཀླུའི་སྲིད་པ། བར་མིའི་སྲིད་པ་གསུམ་ག་ཡིད་ལ་མི་འགྱུ་བ་ཞིག་འོང་། གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་གཅིག་ཤར་ནས་གཅིག་འགག་པས་གཉིས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་། གསུམ་པ་ནི་བདེའོ་སྙམ་བའམ་མི་རྟོག་གོ་སྙམ་པའམ་དབྱེར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་པའང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཞིག་འོང་། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་པས་ལུས་སེམས་བྲལ་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞིག་སྐྱེ། དེའི་ལུང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་བྱམས་ཞུས་ལེའུ་ནས། གང་ལུས་ཡོད་དུ་མ་ཚོར་བའི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ལྕེ་རྩེ་རྐན་ལ་མ་རེག་པར་བཞག་པས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ཞིག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དེའི་ལུང་འཇམ་དཔལ་ལས། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྟོན། །ཡང་དག་མཐའ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟེན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། སེམས་ཉིད་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱོན་མི་འོང་ཀྱང་། ལུས་འབྱུང་བཞི་ལས་གྲུབ་པས་འབྱུང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་ན་ལུས་ལ་ནད་འོང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་སྐྱེ། དེའང་ས་ཤས་ཆེ་ན་ལུས་ལྕི་རྒྱུ་བ་ངན་གཉིད་ཆེ་ཉལ་སྙིང་འདོད། གཏམ་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་འགྲོ་བ་དང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ། ཤེས་པ་འཕྲོ། ཆུ་ཤས་ཆེ་ན་བྱིང་འཐིབ་དྲན་པ་མེད་པར་གཉིད་དུ་འགྲོ། མེ་ཤས་ཆེ་ན་རྒོད་པ་དང་འཕྲོའོ། །དེ་ཚོ་གང་ཤས་ཆེ་ཡང་བསྒོམ་མི་འོང་བས། རླུང་ཤས་ཆེ་ན་སྔ་དྲོ་རླུང་གི་དུས་སུ་ས་བསྒོམ་ཏེ། རྐང་པ་མཐེ་བོ་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག་བཞག་སྟེ་ལག་པ་གཉིས་དཔུང་པ་ལ་འཁྱུད། ལག་པའི་མཐེབ་ཆེན་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་པའི་ནར་རྩ་གཉིས་མནན་ཏེ་གྲུ་མོ་པུས་མོ་ལ་
ཤོག་ལྷེ་༤༢༢འཁྱུད་མགོ་མར་རྒུའོ། །དེས་ལུས་གྲུ་གུ་ལྟར་འདྲིལ་ལོ། །ལྟ་སྟངས་ནི་ཐུར་ལ་བལྟ་སྟེ་ལྟེ་བ་ནས་ས་སེར་པོའམ། ཡང་ན་ཐིག་ལེ་སེར་པོ་གཅིག་ལ་གཏད་དོ། རླུང་ཤས་ཆུང་ན་ཐུན་གཅིག་གིས་ཆོག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཕྱི་གྲོ་ཆུའི་དུས་སུ་མེ་སྒོམ་པ་ནི། འདུག་སྟངས་རྐང་པ་བརྐྱང་པ་ལས་གར་བདེ་བྱ། ལག་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྟོད་ཕུད་སྨད་དགབ་འཇིད་པ་བསྒྲེད་དོ། །ལྟ་སྟངས་གྱེན་ལ་བལྟ། རིག་པ་སྤྱི་བོ་ན་ཡར་ཟང་ཟང་ཐོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁྲུ་གང་གི་སར་རཾ་མམ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ལན་བདུན་བྱའོ། །དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །སྲོད་ལ་མེའི་དུས་སུ་ཆུ་བསྒོམ་པ་ནི། རྐང་པ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ། ལྟ་སྟངས་ནི་རི་ཐང་མཚམས་པས་མགྲོག་བལྟ། ལྟེ་བར་ཆུའི་ཡི་གེ་བཾ་ལ་གཏད། དེ་བས་ཀྱང་ཤེས་པ་རང་སོར་བཞག་གསུངས་སོ། །དེས་ཀྱང་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་སའི་དུས་སུ་རླུང་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་བལྟའོ། །རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཡི་གེ་ཡཾ་ལྗང་ཁུའམ་ཐིག་ལེ་ལྗང་ཁུ་ལ་སེམས་གཏད་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེས་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེའོ། །ཀུན་གྱི་གེགས་སེལ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱ། སྙིང་ཁའམ་ལྟེ་བར་ༀ་ཁ་དོག་ལྔ་པ་བསྒོམ། རླུང་ཐུབ་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལྟ་སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་བསྒོམ་པས་ཉམས་རྣམ་པ་གསུམ་འཆར་ཏེ། སྒོམ་ཉམས་དང་པོ་རྩེ་གཅིག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཉམས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་དང་འདྲ། དཔེར་ན་ནགས་མེ་མཆེད་པ་དེ་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ལས་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་ནགས་ཐམས་ཅད་ལ་མེ་འབར། དེ་ནས་དེ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་ཐ་མ་རང་ཞི་ནས་མེད་ནས་འགྲོ། དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་ལྔ་པོ་ཡང་དང་པོ་ཆུང་ངུ་ལས་ཇེ་ཆེར་འགྲོ། དེ་ནས་
ཤོག་ལྷེ་༤༢༣ཇེ་མེད་ལ་ཐ་མ་ཡལ་ནས་འགྲོ། དེ་ཡང་སྒོམ་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཞིང་བརྡ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒོམ་པས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡད་ཡུད་བྲང་ཕྲེང་ཙམ་འབྱུང་། རྗེས་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གྱུར། མདོ་ལས་ཀྱང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ཡོད་ནའང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའང་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རྗེས་ལ་འབར་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར། དེ་ཡང་ཁ་དོག་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་དཀར་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་དཀར་བྲེངས་པའམ་དཀར་ཀྱུག་ལ་དཀར་དཀོར་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་འབྱུང་ངོ། །དེ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་མེ་ལོང་ཙམ་ཕུབ་ཙམ་ཡུལ་ཙམ། འཇུག་ཏུ་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་དཀར་ཡལ་དཀར་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་དེ་ཡལ་ནས་འགྲོ། ཁ་དོག་བཞི་ཀ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར་ཏེ། དང་པོ་མེ་ལོང་ཙམ་དེ་ནས་ཕུབ་ཙམ་དེ་ནས་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཟླ་བ་གསལ་པོ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ལྟ་བུའི་རྟགས་འཆར་ལུགས་གང་དང་འདྲའོ། །འདིའི་དུས་སུ་ཉིན་མཚན་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པ་འོང་། འདི་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་གྲིབ་མ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བ་འབྱུང་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ཡི་དམ་གང་ཡིན་པ་གཅིག་ཞལ་མཐོང་། རྗེས་ཤེས་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་འཇུག་ཏུ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་དུ་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཆེ་བ་དང་སྦོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཆེ་བ་དང་སྦོམ་པ། ཆུང་བ་དང་ཕྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ཆུང་བ་དང་ཕྲ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས། དེ་ཡང་ཡལ་དག་ནས་འགྲོའོ། །འདིའི་དུས་སུ་གཟུང་བ་ལ་རང་
ཤོག་ལྷེ་༤༢༤བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་ཤེས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ཁེངས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་དུས་སུ་ནད་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོན་ལམ་ཅི་བཏབ་འགྲུབ་བོ། །དེའི་དུས་སུ་འཛིན་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །རྟགས་དེ་རྣམས་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ་དུ་མ་རོ་གཅིག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་འཆར་ཏེ། དེའང་ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ལུང་ལས། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ནང་གི་སེམས་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ལུང་ལས། འདོད་ཆགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། དཔེ་ནི་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དུས་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐོང་བའོ། །ལྷའི་རྣ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླ་གསུམ་གྱི་ཤིག་གི་སྐད་ཚུན་ཆད་ཐོས་པའོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་སེམས་ལ་ཅི་འགྱུས་ཤེས་པའོ། །འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི། གཞན་ཅིས་འཆི། ནམ་འཆི། འཆི་ལུགས་པེཇི་ལྟར་འཆི། ཤི་ནས་གང་དུ་སྐྱེ་ཤེས་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཤིང་བལ་ལྟར་ཡངས་པ། ས་ལ་བྱི་བ་ལྟར་འཛུལ་བ། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཤེས་པ། ཆུ་ལ་བྱིངས་བ་མེད་པར་འགྲོ་བ། ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་དུ་མར་སྤྲུལ་ནུས་པའོ། །ལུང་ཡང་ཕར་ཕྱིན་ལས། ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ཤེས་ཏེ་བྱ་བཞིན་ནོ། །ཆུ་ལ་མི་བྱིངས་ཏེ་ས་ལ་བྱི་བ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་འཛུལ་ཏེ་ཆུ་ལ་ཉ་བཞིན་ནོ། །སྟོད་ནས་མེ་འབར་སྨད་ནས་ཆུ་འབྲུབ་པ་དང་། གཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མང་པོ་འགྱེད་པ་དང་། མང་པོར་སྤྲུལ་ནས་གཅིག་ཏུ་
ཤོག་ལྷེ་༤༢༥བསྡུད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཉམས་འཆར་ཏེ། བརྡ་གཉིས་ལམ་ལྟོས་པར་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་མེད། སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་དག །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཉིད་གཉིས་འཛིན་གྱི་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའོ། །གདམས་ངག་རྒྱལ་པོ་རྣ་བརྒྱུད་ཀྱི། །སྒོམ་ཁྲིད་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད། །དགེ་རྩ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་ནི། །སེམས་ཉིད་ངང་ལ་གནས་གྱུར་ཤོག །སྒོམ་ཁྲིད་ཡི་གེ་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ་བྲིས་པ་ལགས་སོ། །འཛེང་བན་རྣམ་གཉིས་ལ། བཛྲ་སཾ་ཀི་རྟིས་ཞུས། དེ་ལ་སྔགས་འཆང་འོ་ལ་ཇོ་སྲས་ཀྱིས་ཞུས། དེ་ལ་བདག་རྒྱ་སྒོམ་གྱིས་ཞུས་སོ། །མངྒ་ལམ།།