Tibetan:གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་
Full Title
Tibetan: གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ།
Wylie: gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma rgyud gsum lam gyi rim pa'i bsdus don bzhugs so/
Tibetan text
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |
ཤོག་ལྷེ་༣༡ ༈ གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་རྒྱུད་གསུམ་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལམ་རིམ། ལམ་རིམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཆོད་པར་བརྗོད་པ་དང་། དཔལ་ལྡན། མདོ་བཤད་པར་དམ་བཅའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། །སྦྱངས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྤང་བྱ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ། བརྟེན་བྱ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །ཕ་རོལ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྡུག་
ཤོག་ལྷེ་༣༢བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་བསམ་པ། ངན་པའི་གྲོགས་སྤང་བ་བསྟན་པའོ། །དེས་ན། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ། སྡུག་བསྔལ། དེའི་རྒྱུ་སྤང་བར་བསྟན་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཐོ་རིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །གཉིས་པ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ་མི་དགེའི། སྐྱབས་སུ་དཀོན་མཆོག་འགྲོ་བའི་རིམ་པ། །དངོས་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། རྗེས་ཐུན་དང་པོ། མཚམས་སུ་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ། དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་དམ། བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། དེ་ལྟར། ཚོགས་བསགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ལ་གསུམ། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ། བསྟེན་ནས་ལམ་གྱི་རིམ་པས་བློ་སྦྱང་བ། སྦྱངས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུའོ། །རྡོ་རྗེ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ཙམ་གང་གིས་སྟེན་པ་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། གང་བསྟེན་པ་བླ་མའི་རང་བཞིན། བླ་མའི། དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱ་བ། སྨིན་པས་རྒྱུད་སྦྱང་བ། སྦྱངས་ནས་ལམ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཆོ་ག་རྫོགས་པ། དཀྱིལ་འཁོར། སྨིན་བྱེད་རྣམ་དག་ཏུ་བསྟན་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱིན་རླབས་སྨིན་བྱེད་དུ་མི་རུང་བར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག་སྦྱང་བ། དེ་ནས། བསྙེན་བྱ་བཟླས་བརྗོད་དེ་ལྟར། ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་བའོ། གསུམ་པ་ལ་བཞི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ལྟ་བའི་ཁྲིད། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་གཉིས་ལ་གནས་པས་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་
ཤོག་ལྷེ་༣༣ཚུལ། སྤྱོད་པ་ལ་གནས། པ་རྣམས། པས་ཉེ་རྒྱུ་བསྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་ནས། སྣང་བ་སེམས་སུ། སེམས་དེ་སེམས་སྒྱུ་མར། སྒྱུ་མ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རྟེན་འབྲེལ་དུ་དང་། སྒྱུ་མ་བརྗོད་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རིམ་གཉིས་དེ་ནས་སྤྱིའི་རྣལ་འབྱོར། སོ་སོའ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། བརྗོད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། ལས་དང་པོ་པས། དང་པོ། བསྒོམ་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་མོ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་སྦྱོང་བ། རྫོགས་བསྐྱེད་པའི་དངོས་གཞིའི་ལམ་སྦྱང་བ། རྗེས་ལྟ་བ་བསྐྱང་བའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་དངོས་གཞི། དེ་དག་གི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལྟར། གཉིས་པ། དང་པོ་ལ་གཉིས། རང་བྱིན་རླབས། ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་ དེ་ནས། ཁྱབ་བྱའི་མན་ངག་གོ །རང་བྱིན། གསུམ་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ། ཉམས། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །འདི་ལ་གཉིས། རང་ལུགས་བཞག་པ། གཞན་ལུགས་དགག་པའོ། །དགའ་བཞི་པ་ལ་གཉིས། དེ་ལྟར་སྤྱད་པའི། དེ་ལྟར། སྔོན་དུ་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ། སྤྱོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་དྲུག །དགེ་བསྙེན་གང་དག་གང་གིས། རྒྱས་མིན་དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར། རང་སེམས། གནས་གང་དུ། ས་སྐྱར། སྙིང་པོ་ཚུལ་ཇི་ལྟར། ཚིག་ གྲངས་དུ་ཞིག་བརྩམ་པ། ལེགས་པར། རྩོམ་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །རྒྱུད་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་བསྡུས་དོན་་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་སྦྱར་བའོ། །འདིས་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོག་པར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལམ་བྷ་བ་ཏུ།།
ཤོག་ལྷེ་༣༤