Tibetan:དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
(Created page with 'Cataloging data for this text '''Tibetan text:'''<br> {{དཔེ་ཆ་}} [[Category: dpal kyai rdo…')
 
No edit summary
Line 1: Line 1:
[[dpal kyai rdo rje'i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa'i rgyan|Cataloging data for this text]]
[[dpal kyai rdo rje'i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa'i rgyan|Cataloging data for this text]]


'''Tibetan text:'''<br>
__TOC__
==Full Title==
Tibetan: <span class=TibUni20>༄༅། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎</span>
<br>
Wylie: @#/_dpal kyai rdo rje'i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa'i rgyan zhes bya ba bzhugs so//_//
<br>


==Tibetan text==
{{Nitartha Thanks}}
<br><br>
<center><span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༧༧དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།</span></center><br>
<br>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༧༨ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་ནཱ་ཐ་རཏྣ་ཝརྡྷཱ་ཡ། །དཔལ་ལྡན་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །དབང་གི་ཆུ་བོ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །བློ་དམན་དོན་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རྗེས་བཟུང་བསྙེན་པས་ཆོ་ག་དང་། །སྟ་གོན་བྲི་རྒྱན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད། །འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་མཇུག་ཆོག་ལྟེ། །སྤྱི་སྡོམ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་གསུམ། །གཞན་དུ་ཤེས་བྱ་སྟ་གོན་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། །གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར། །ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྐྱ་ཐིག་རྫོགས་པར་བཏབ་པའི་དབུས། །དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླུམ་པོའ་སྟེང་། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་དགོད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ། །སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ས་ལྷ་ཡི། །མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལེགས་པར་བཤམ། །རས་བྲིས་ལྟར་ན་ལྷ་དགུ་ཡི། །ཚོམ་བུའང་མཎྜལ་ལ་བཀོད་དེ། །ས་ལྷ་འོག་དང་ལྷ་དགུ་ཡི། །མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཤམས་ན་མཛེས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཤར་གྱི། །མཚམས་སུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང་། །ཤར་དུ་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་གཉིས། །ཤར་ལྷོར་འཐོར་འཐུང་ལྷོར་མཆོད་ཡོན། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་དང་། །ནུབ་ཏུ་བདུག་སྤོས་མར་མེ་གཉིས། །ནུབ་བྱང་དྲི་ཆབ་བྱང་ཞལ་ཟས། །དེ་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམས་ནང་དུ། །ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ལྷག་རེ་དང་། །བཅས་པའི་ཕྱོགས་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༧༩བཞི་མཚམས་བཞི་རུ། །བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་རེ། །གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་གྲུ་བཞིར་བཤམས། །ས་ལྷའི་མཎྜལ་ཉེ་ལོགས་སུ། །གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་འབྱོར་བྱུང་ན། །སྒོས་མཆོད་ཀྱང་བཤམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཤར་ལྷོའི་བར། །འདས་པའི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །གཏོར་མ་གཉིས་སམ་ལྔ་ལ་སོགས། །གང་དགོས་བཤམ་ཞིང་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏོར་མ་དང་། །གྲུབ་ན་ལས་ཀུན་པའི་མཆོད་པ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །བཤམས་ན་ལེགས་པར་བདག་གིས་མཐོང་། །སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་། །ནང་མཆོད་གོས་ཟུང་ལ་སོགས་བཤམ། །མཚན་ལྡན་བུམ་པ་གཉིས་སམ་བཅུ། །ལེགས་བཀྲུས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི། །རས་བཟང་མགུལ་ཆིང་པྲོག་ལྔ་པའམ། །བདུན་བ་ལེགས་བཅིངས་ལྷ་སོ་སོའ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་ལ་གདགས། །གཉིས་ལས་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །པདྨར་གནས་པའི་ཐོད་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། །གྲི་གུགས་ལེགས་གདགས་ལས་བུམ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ཏེ་གདགས། །འཁྱིལ་པ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས། །ལེགས་བདུག་ཡུངས་ཀར་དག་གིས་བྲབ། །གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་སུམ་གཉིས་དགང་། །ནས་གྲོ་སྲན་འབྲས་ཏིལ་འབྲུ་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨༠ལྔ། །གསེར་དངུལ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་དང་། །མུ་མན་ཞེས་བྱ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སླེ་ཏྲེས་ཀཎྜ་ཤུ་དག་དམར། །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་པ་དབང་ལག་སྨན། །ལན་ཚྭ་བུ་རམ་རོ་མ་དང་། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་ལྔ། །ཙནྡན་དཀར་དམར་གུར་གུམ་དང་། །ག་བུར་ཛཱ་ཏི་དྲི་བཟང་ལྔ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་གཞུག །ཀུ་ཤས་ཁ་བརྒྱན་བུམ་གདན་སྟེང་། །ལྷ་ཡི་བཀོད་པ་ཇི་བཞིན་བཤམ། །ལས་བུམ་པུཀྐ་སཱིའི་གཡས་བཞག །གཉིས་ལས་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་གཡས། །ལས་བུམ་གཡོན་བཞག་བཟློག་པའང་ཡོད། །རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་སོགས། །དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་བཀང་བ་དང་། །གཟུངས་ཐག་བཏགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞག །སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱ་དགོས་ན། །ཉེར་སྤྱོད་སོ་ཤིང་ཁྱོར་ཆུ་དང་། །དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་སོགས་བཤམ་མོ། །ཞེས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོའ་དགོངས་པ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་མཆོད་རྗེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་ས་ལྷ་དང་། །ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་རྣམས། །ལྷག་པར་གནས་པ་རིམ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་ཏེ་དེ་ཡང་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་གཏོར་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། འོག་ཏུ་བསང་སྦྱངས་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་སུའང་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་བསྟན་ཏེ་ༀ། གཡས་པ་བསྟན་ཏེ་ཨཱཿ གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏེ་ཧཱུྃ། ལག་པ་གཉིས་ནི་བཀན་བྱས་ལ། །སྲིན་ལག་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་དཀྲི། །གུང་མོ་དང་ནི་མཐེབ་རྩེ་སྦྱར། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། པད་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ༀ་ཨིནྡྲ་ཛ་མ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ༀ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨༡བཞིའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་ནུ་མ་གཡས་སྟེང་བཟུང་། །དྲིལ་བུ་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་དཀྲོལ། །ལག་པ་ནུ་མའི་སྟེང་དུ་བསྒྱིངས། །སྒྲ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲིལ་བུ་སུམ་བརྡུང་བྱས་ལ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ག་དང་དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱས་ལ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད། སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འཚལ་ན་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་འཚལ་ན། ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ། སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའ་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་དང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མུཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་ལག་པ་གཡས་ས་ལ་རེག་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཤེགས་པ་རེ་བསམ། གང་དག་ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་དེ་དག་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཨཱཥྚཱ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་ལོ། །གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་རྣམས་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམས་ཏེ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱས་རྣམས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨༢གཞལ་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། འཐོར་འཐུང་། མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར། ཞེས་དང་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། ༀ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ནི་ཝི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཏེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱེ། ཤབྡའི་བར་དང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཟུང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་དཀྲོལ་དང་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་པ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ་སྟེ། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵ་ཏེ། པྲ་ཙ་ལི་ཏེ།  པ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སྭཱ་བྷཱ་ཝེ། བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་གུང་མོ་གཉིས། །བརྐྱངས་ཏེ་རྩེ་སྦྱར་ཆུ་བཞིའི་རྒྱ། །ཁུ་ཚུར་གྱེན་འཐོར་མེ་ཏོག་གི །ཐུར་དུ་བླུགས་པ་བདུག་པའི་འོ། །མཐེ་བོང་གྱེན་བསྒྲེང་མར་མེའི་སྟེ། །ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་དྲི་མཆོག་གི །དེ་ཉིད་གྱེན་བཀན་ཞལ་ཟས་སོ། །སེ་གོལ་གཏོག་པ་རོལ་མོའ་སྒྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ཚོགས་པ་ཆེ་ཞིང་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ཡོད་པ་དང་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨༣ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཐུན་མོང་དུ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཕུལ་ཏེ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། ཞེས་སོགས་བརྗོད། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་སྣོད་སྤོས་རེང་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མེ་ཏོག་རེ་ཕུལ། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པའམ། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། །ཡོན་བདག་བགེགས་ཞི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་དག་ལ་གནས་པར་མཛོད། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རེ་རེའི་མཐར་མེ་ཏོག་རེ་གཏོར། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་མེ་ཏོག་གི་གཞན་རྣམས་ལས་མེ་ཏོག་རེ་བསྡུ། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་མེ་ཏོག་བསྣན་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་སློབ་མས་མཎྜལ་རྟེན་གྱི་དྲུང་སོགས་གང་རིགས་སུ་བཞག་སྟེ། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་རང་ཉིད་གྲལ་ལ་འདུག་གོ །དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་མཎྜལ་དབུལ། །ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་མེ་ཏོག་དགྲམ། །ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱ། །ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་མེ་ཏོག་བསྡུ། །ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་མཎྜལ་བསྐུལ། །ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨༤གྲལ་ལ་འདུག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་དག་པ་དྲན་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་བའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བཞིན་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཐར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། རོལ་མོ་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་ཞེས་དང་། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ༀ་ནཱི་རཱི་ཞེས་སོགས་ནས་ཤཔྡའི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། འདི་མན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ཐམས་ཅད་འདི་བཞིན་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ༀ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོགས་ནས་ཤཔྡའི་བར་འདོན་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱི་མཆོད། ཧཱུྃ་ཨཾ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་པས་ནང་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་པ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ས་ལྷའི་སྒོས་མཆོད་ཡོད་དམར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྤར་ཏེ་མཆོག་དང་འབྲེལ་ན་སྔར་ནམ་མཁར་བཏེག་པའི་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨༥སའི་ལྷ་མོ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ནས། དེ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཱཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དེའི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ཏེ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱས་ནས་འཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། འོག་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འདི་དྲན་པར་པར་བྱའོ། །ༀ་བཛྲ་གོ་རཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སོགས་བཞིས་དགུག་གཞུག་གཅིང་དབང་བྱ། དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཁུ་ཚུར་གཡོན་གྱི་མཐེ་ཆུང་དང་། །གཡས་པའི་མཛུབ་སྦྲེལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། །ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་སྦྱར་ཞགས་མིག་ལྟར། །བྱས་པ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཐེ་ཆུང་མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་དུ། །སོ་སོར་སྦྲེལ་ལ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་འཁྲིགས་མ་གཉིས། །བསྣོལ་བའི་རྒྱབ་སྦྱར་དྲིལ་བུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་གོ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་སུའང་འདི་རྣམས་དྲན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨཱབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། ༀ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝི་ཞེས་པ་སོ་སོའ་མགོར་སྦྱར་བའི་ནཱི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ནས་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨༦ཤབྡའི་བར་དང་། གྷནྡྷེ་ར་ནཱི་རོལ་ཆེན་དང་མཆོད་པས་མཆོད། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་ལ། ༀ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཕུལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཚིགས་བཅད་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་བཅད་གཏུབས་སུ་དཀྲོལ་ལ། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང་དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱས་ལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་ལས་འཚལ་ན་ཞེས་པའི་མཐར་སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་ཞིང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་ཐོས་པར་བསམ། ལག་པ་གཡས་ས་ལ་རེག་སྟེ། ༀ་བཛྲ་མུཿསའི་ལྷ་མོས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ལ། །ས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་དམན་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ལྷ་སྟ་གོན་ནི་ཚོམ་བུ་བཀོད་མ་ཚར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ༀ་མེ་དི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ༀ་རཀྟ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ས་ཕྱོགས་དེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ། དེར་མེ་ཏོག་གཅིག་བཞག་ལ་དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། སོ་སོའ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ལྷ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། ཕྱག་ལེན་ལ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨༧པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་མི་རི་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བར་གྱུར། ༀ་རཀྵ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཞེས་སོགས་སམ། ཡང་ན་དབང་ཆུ་ཆེན་མོ་ལས་སྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་འབྲིང་གི་མངོན་རྟོག་བཞིན་བསྒོམ་ཞེས་གསུང་པའི་དོན། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞི་བསྐྱེད་པ་ནས་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པའི་བར་དོའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བརྗོད་ནས། དེ་རྣམས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །གོང་ལྟར་ཡང་དེ་མན་ཆད་འདྲ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་པ་ནསརྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བརྗོད། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཤིང་བརྒྱད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་སྤྲིན་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། གཞན་ཡང་ཆུ་བརྒྱད། མེ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། འདྲེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རོ་དང་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨༨རོ་ལངས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་ཞེས་པ་ནས་ཐགས་ཟངས་རིས་དུད་ཀ་རྣམས་འགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ནཱ་མ་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞེས་པ་ནས། གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། ཅེས་པའི་བར་དང་། ནཾ་ནཻ་རྭཏྨ་ན་མ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཾ་གཽ་རཱི་ན་མ། ཤར་དུ་གཽ་རི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙཾ་ཙཽ་རཱི་ནཱ་མ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི། བཾ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ནཱ་མ། ནུབ་ཏུ་བེ་ཏཱ་ལཱི། གྷཾ་གྷསྨ་རཱི་ནཱ་མ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རི། པཾ་པུཀྐ་སཱི་ནཱ་མཱ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི། ཤཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ནཱ་མ། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ། ལཾ་ཙཱཎྜ་ལཱི་ནཱ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། ཌཾ་ཌཾ་བི་ནཱི་ནཱ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཞེས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བརྗོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་མཚན་སྔགས་ལན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ནི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱས་བསྟིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ། བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ནཱི་རཱི་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷའི་མཆོད་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༨༩པ་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། ཞེས་སོགས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་ནས། ༀ་བཛྲཱ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཽ་རཱི་དང་ཞེས་སོགས་ནས་གྷསྨ་རཱི་དང་ཌོམྦི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། དེ་ནས་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྦར་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསམས་ལ། དཀུ་གཡོན་པར་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་ཏེ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགེས་པར་མཛོད། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་ཏེ་རྣམ་ལྔ་འདོད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ༀ་ནཱི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞལ་བསིལ་འདི། །ༀ་བཛྲ་ནི་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་འཐོར་འཐུང་འདི། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཆུ་བཞི་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགེས་པར་མཛོད། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་སོགས་དང་། ༀ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཚལ་དག་རོ་ནི་ཕན་པ་དང་། །གང་ཞིག་དྲི་དང་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་གིས་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། དྷཱུ་པེ །སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་</span>
<span class=TibUni16>ཤོག་ལྷེ་༡༩༠རྣམས་སེལ་བ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །འདི་ནི་དྲི་བཟང་དགེ་བ་སྟེ། །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། གྷཱནྡྷེ །སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བཤོས་འདི་དག །ནཻ་ཝི་དྱ །དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་རོལ་མོ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་སོགས་དང་ཤབྡའི་མཐར་རོལ་ཆེན་རྒྱུན་དཀྲོལ་དུ་བྱ་སྟེ། གྷཱནྡྷེ་ར་ཎི་སོགས་བརྗོད། གོས་ཟུང་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་སྲབ་པ། འཇམ་པ། ཡང་བ། དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་དང་། །སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་སོགས་དང་། ༀ་བཛྲ་ཝཥྚ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ན་བཟའ་བླངས་ཏེ་ཐོག་མར་སྨད་གཡོགས་དང་དེ་ནས་སྟོད་གཡོགས་འབུལ་བའི་ཚུར་བྱ་ཞིང་ལྷ་རེ་རེ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ནང་མཆོད་ནས་བླངས་ཏེ་མཐེ་བོའ་རྩེས་གཏོར་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱང་བར་བསམས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པ་རྩམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དབུལ། གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་མནོས། ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་ཨཥྚ་དང་། དེ་ཝ་པི་ཙུ་དང་། ཀརྟ་རི་དང་། ༀ་ཨཱཿཨ་ཨཱཿ</span>
==Notes==
<references/>
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: dpal kyai rdo rje'i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa'i rgyan]]
{{དཔེ་ཆ་}} [[Category: dpal kyai rdo rje'i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa'i rgyan]]

Revision as of 17:48, 18 November 2010

Cataloging data for this text

Full Title

Tibetan: ༄༅། དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎ ༎
Wylie: @#/_dpal kyai rdo rje'i dbang gi chu bo chen mo mdzes par byed pa'i rgyan zhes bya ba bzhugs so//_//

Tibetan text

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.



ཤོག་ལྷེ་༡༧༧དཔལ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། །།



ཤོག་ལྷེ་༡༧༨ན་མཿཤྲཱི་ཙཀྲ་ནཱ་ཐ་རཏྣ་ཝརྡྷཱ་ཡ། །དཔལ་ལྡན་དགེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། །དབྱེར་མེད་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །དབང་གི་ཆུ་བོ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །བློ་དམན་དོན་དུ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །རྗེས་བཟུང་བསྙེན་པས་ཆོ་ག་དང་། །སྟ་གོན་བྲི་རྒྱན་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད། །འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་མཇུག་ཆོག་ལྟེ། །སྤྱི་སྡོམ་བརྒྱད་ལས་དང་པོ་གསུམ། །གཞན་དུ་ཤེས་བྱ་སྟ་གོན་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། །གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་སར། །ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །སྐྱ་ཐིག་རྫོགས་པར་བཏབ་པའི་དབུས། །དྲི་ཡི་ཐིག་ལེ་གྲུ་བཞི་དང་། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ཟླུམ་པོའ་སྟེང་། །མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རེ་རེ་དགོད། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ། །སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ས་ལྷ་ཡི། །མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ལེགས་པར་བཤམ། །རས་བྲིས་ལྟར་ན་ལྷ་དགུ་ཡི། །ཚོམ་བུའང་མཎྜལ་ལ་བཀོད་དེ། །ས་ལྷ་འོག་དང་ལྷ་དགུ་ཡི། །མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཤམས་ན་མཛེས། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་བྱང་ཤར་གྱི། །མཚམས་སུ་མཚམས་འཛིན་མེ་ཏོག་དང་། །ཤར་དུ་ཞབས་བསིལ་ཞལ་བསིལ་གཉིས། །ཤར་ལྷོར་འཐོར་འཐུང་ལྷོར་མཆོད་ཡོན། །ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་མེ་ཏོག་དང་། །ནུབ་ཏུ་བདུག་སྤོས་མར་མེ་གཉིས། །ནུབ་བྱང་དྲི་ཆབ་བྱང་ཞལ་ཟས། །དེ་རྣམས་གྲུ་བཞིར་བཤམས་ནང་དུ། །ཤར་ནུབ་གཉིས་སུ་ལྷག་རེ་དང་། །བཅས་པའི་ཕྱོགས་

ཤོག་ལྷེ་༡༧༩བཞི་མཚམས་བཞི་རུ། །བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཞལ་ཟས་རེ། །གཡས་སྐོར་དག་ཏུ་གྲུ་བཞིར་བཤམས། །ས་ལྷའི་མཎྜལ་ཉེ་ལོགས་སུ། །གཏོར་མ་གཅིག་བཤམས་འབྱོར་བྱུང་ན། །སྒོས་མཆོད་ཀྱང་བཤམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བྱང་ཤར་ནས་བརྩམས་ཤར་ལྷོའི་བར། །འདས་པའི་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། །གཏོར་མ་གཉིས་སམ་ལྔ་ལ་སོགས། །གང་དགོས་བཤམ་ཞིང་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་གཏོར་མ་དང་། །གྲུབ་ན་ལས་ཀུན་པའི་མཆོད་པ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །བཤམས་ན་ལེགས་པར་བདག་གིས་མཐོང་། །སློབ་དཔོན་མདུན་དུ་རྡོར་དྲིལ་དང་། །ནང་མཆོད་གོས་ཟུང་ལ་སོགས་བཤམ། །མཚན་ལྡན་བུམ་པ་གཉིས་སམ་བཅུ། །ལེགས་བཀྲུས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི། །རས་བཟང་མགུལ་ཆིང་པྲོག་ལྔ་པའམ། །བདུན་བ་ལེགས་བཅིངས་ལྷ་སོ་སོའ། །གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་བྲིས་ལ་གདགས། །གཉིས་ལས་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །པདྨར་གནས་པའི་ཐོད་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་དང་། །གྲི་གུགས་ལེགས་གདགས་ལས་བུམ་ལ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བྲིས་ཏེ་གདགས། །འཁྱིལ་པ་བཟླ་ཞིང་གུ་གུལ་གྱིས། །ལེགས་བདུག་ཡུངས་ཀར་དག་གིས་བྲབ། །གཙང་མའི་ཆུ་ཡིས་སུམ་གཉིས་དགང་། །ནས་གྲོ་སྲན་འབྲས་ཏིལ་འབྲུ་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༠ལྔ། །གསེར་དངུལ་བྱི་རུ་མུ་ཏིག་དང་། །མུ་མན་ཞེས་བྱ་རིན་ཆེན་ལྔ། །སླེ་ཏྲེས་ཀཎྜ་ཤུ་དག་དམར། །རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་པ་དབང་ལག་སྨན། །ལན་ཚྭ་བུ་རམ་རོ་མ་དང་། །མར་དང་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་ལྔ། །ཙནྡན་དཀར་དམར་གུར་གུམ་དང་། །ག་བུར་ཛཱ་ཏི་དྲི་བཟང་ལྔ། །ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཅི་འབྱོར་གཞུག །ཀུ་ཤས་ཁ་བརྒྱན་བུམ་གདན་སྟེང་། །ལྷ་ཡི་བཀོད་པ་ཇི་བཞིན་བཤམ། །ལས་བུམ་པུཀྐ་སཱིའི་གཡས་བཞག །གཉིས་ལས་མེད་ན་རྣམ་རྒྱལ་གཡས། །ལས་བུམ་གཡོན་བཞག་བཟློག་པའང་ཡོད། །རྣམ་རྒྱལ་སྟེང་དུ་དུང་ཆོས་སོགས། །དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་བཀང་བ་དང་། །གཟུངས་ཐག་བཏགས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞག །སློབ་མ་སྟ་གོན་བྱ་དགོས་ན། །ཉེར་སྤྱོད་སོ་ཤིང་ཁྱོར་ཆུ་དང་། །དཔུང་སྐུད་ཀུ་ཤ་སོགས་བཤམ་མོ། །ཞེས་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ནི་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོའ་དགོངས་པ་ཐོ་ཙམ་ཞིག་བཀོད་པ་སྟེ། ཞིབ་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་མཆོད་རྗེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས་ས་ལྷ་དང་། །ལྷ་དང་བུམ་པ་སློབ་མ་རྣམས། །ལྷག་པར་གནས་པ་རིམ་བཞིན་བྱ། །ཞེས་ཏེ་དེ་ཡང་རང་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་རྩེས་ནང་མཆོད་གཏོར་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་ས་བསང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས་ཏེ། འོག་ཏུ་བསང་སྦྱངས་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་སུའང་འདི་དྲན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་བསྟན་ཏེ་ༀ། གཡས་པ་བསྟན་ཏེ་ཨཱཿ གཉིས་ཀ་བསྟན་ཏེ་ཧཱུྃ། ལག་པ་གཉིས་ནི་བཀན་བྱས་ལ། །སྲིན་ལག་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་དཀྲི། །གུང་མོ་དང་ནི་མཐེབ་རྩེ་སྦྱར། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་མནན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་བྱ་ཁྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ་མཛད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་ལ། ༀ་མ་ཧཱ་བྷུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་པས་གཏོར་མགྲོན་སྤྱན་དྲངས། པད་སྐོར་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་ལ། ༀ་ཨིནྡྲ་ཛ་མ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ༀ་མ་ཧཱ་བྷཱུ་ཏ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༡བཞིའི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། །རྡོ་རྗེ་ནུ་མ་གཡས་སྟེང་བཟུང་། །དྲིལ་བུ་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་དཀྲོལ། །ལག་པ་ནུ་མའི་སྟེང་དུ་བསྒྱིངས། །སྒྲ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྒྲོགས། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲིལ་བུ་སུམ་བརྡུང་བྱས་ལ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། རྡོ་རྗེ་སྙིང་ག་དང་དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱས་ལ། ལྷ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་འཁོར་དང་བཅས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད། སའི་ཕྱོགས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞེངས་ཏེ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་དང་། བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བར་འཚལ་ན་ཞེས་པ་ཙམ་མམ། སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་འཚལ་ན། ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་ལ། སྲུང་མའི་དབང་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའ་བྱ་བ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ། བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་། དེ་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་གྱི་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སྲུང་བ་དང་སྡོང་གྲོགས་མཛོད་ཅིག །མུཿ ཞེས་བརྗོད་དེ་ལག་པ་གཡས་ས་ལ་རེག་པས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་གཤེགས་པ་རེ་བསམ། གང་དག་ནག་པོའ་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བ་དེ་དག་སའི་ཕྱོགས་འདིར་མ་གནས་པར་གཞན་དུ་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཨཱཥྚཱ་བཟླ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་དྲིལ་བུ་དྲག་ཏུ་དཀྲོལ་ལོ། །གཏོར་མགྲོན་གྱི་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་རྣམས་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བསམས་ཏེ། གཏོར་མ་གཙང་སར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ནས་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱས་རྣམས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༢གཞལ་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་རྟ་བབས་བཞིས་མཛེས་ཤིང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་མཆོད་རྫས་རྣམས་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི། ཞབས་བསིལ། ཞལ་བསིལ། འཐོར་འཐུང་། མཆོད་ཡོན། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་མཆོག །ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་རྒྱུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ལས་གྲུབ་པ་ངོ་བོ་བཟང་ཞིང་གཙང་བ་ཡུལ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ་དུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱུར། ཞེས་དང་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། ༀ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་ནི་ཝི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ་ཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་ཐོག་མཐའ་གཉིས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་སྦྱར་ཏེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱེ། ཤབྡའི་བར་དང་། མཐར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གཟུང་དྲིལ་བུ་རྒྱུན་དཀྲོལ་དང་རོལ་མོ་ཇི་སྙེད་པ་འབུད་དཀྲོལ་བྱ་སྟེ། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ར་ཎི་ཏ། པྲ་ར་ཎི་ཏ། སཾ་པྲ་ར་ཎི་ཏ། སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵ་ཏེ། པྲ་ཙ་ལི་ཏེ། པ་ར་མི་ཏ། ནཱ་ད་སྭཱ་བྷཱ་ཝེ། བཛྲ་དྷརྨ་ཧྲི་ད་ཡ། སནྟོ་ཥ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཨ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་གནས་དང་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦྱར་གུང་མོ་གཉིས། །བརྐྱངས་ཏེ་རྩེ་སྦྱར་ཆུ་བཞིའི་རྒྱ། །ཁུ་ཚུར་གྱེན་འཐོར་མེ་ཏོག་གི །ཐུར་དུ་བླུགས་པ་བདུག་པའི་འོ། །མཐེ་བོང་གྱེན་བསྒྲེང་མར་མེའི་སྟེ། །ཐལ་མོ་ཕྱིར་བསྟན་དྲི་མཆོག་གི །དེ་ཉིད་གྱེན་བཀན་ཞལ་ཟས་སོ། །སེ་གོལ་གཏོག་པ་རོལ་མོའ་སྒྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ཚོགས་པ་ཆེ་ཞིང་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ཡོད་པ་དང་ཞུ་འབུལ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན།

ཤོག་ལྷེ་༡༨༣ལས་ཀྱི་སློབ་མས་ཐུན་མོང་དུ་ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བདུན་མ་ཕུལ་ཏེ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དང་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། ཞེས་སོགས་བརྗོད། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་གིས་བཀང་བའི་སྣོད་སྤོས་རེང་དང་བཅས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་ལ་སོ་སོར་མེ་ཏོག་རེ་ཕུལ། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པའམ། པུས་མོ་ས་ལ་བཙུགས་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པ་དང་། །ཡོན་བདག་བགེགས་ཞི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཉིས་མེད་ཏིང་འཛིན་དག་ལ་གནས་པར་མཛོད། ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རེ་རེའི་མཐར་མེ་ཏོག་རེ་གཏོར། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་སློབ་དཔོན་མེ་ཏོག་གི་གཞན་རྣམས་ལས་མེ་ཏོག་རེ་བསྡུ། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐུན་མོང་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བཞུ། ཞེས་བསྐུལ་ཏེ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་གཞུག །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སླར་ཡང་མེ་ཏོག་བསྣན་ལ་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ། མ་ཚང་བ་མེད་པ་འདི་ཉིད་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་སོགས་བརྗོད། ལས་ཀྱི་སློབ་མས་མཎྜལ་རྟེན་གྱི་དྲུང་སོགས་གང་རིགས་སུ་བཞག་སྟེ། ཕྱག་གསུམ་བྱས་ལ་རང་ཉིད་གྲལ་ལ་འདུག་གོ །དེ་དག་གི་སྡོམ་ནི། ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་མཎྜལ་དབུལ། །ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་མེ་ཏོག་དགྲམ། །ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་ཞུ་འབུལ་བྱ། །ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་མེ་ཏོག་བསྡུ། །ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་མཎྜལ་བསྐུལ། །ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ལ་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༤གྲལ་ལ་འདུག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྗེས་སུ་དག་པ་དྲན་པ་དང་བཟླས་པ་བྱ་བའི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཡན་ལག་དྲུག་པ་བཞིན་རྫོགས་པར་བསྒོམ་ལ་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། མྱུར་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་པའི་མཐར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། རོལ་མོ་རྣམས་དངས་ཤིང་ཐོག་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པར་གྱུར་ཞེས་དང་། སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ཏེ། ༀ་ནཱི་རཱི་ཞེས་སོགས་ནས་ཤཔྡའི་བར་གོང་ལྟར་བརྗོད། འདི་མན་གྱི་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབས་ཐམས་ཅད་འདི་བཞིན་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་པ་རེ་རེའི་མགོར་སྦྱར་བའི་ༀ་ནཱི་རཱི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་སོགས་ནས་ཤཔྡའི་བར་འདོན་ལ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱི་མཆོད། ཧཱུྃ་ཨཾ་གཾ་ཙཾ་བཾ་གྷཾ་པཾ་ཤཾ་ལཾ་ཌཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་མཆོད་པ་དམ་པ་འབུལ་ལོ་ཞེས་པས་ནང་མཆོད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། དཀར་མོ་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་མཆོད། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཁྱོད་ནི་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག་བརྙེས་པ། །སོགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་རྣམས་བྱས་ལ། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ་ཞེས་པ་ནས། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཞལ་ཕྱག་ལྷག་མ་རྣམས་རྩ་བའི་ཞལ་ཕྱག་ལ་ཐིམ། རང་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་གྱུར་ཞེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུའོ། །དེ་ནས་ས་ལྷའི་སྒོས་མཆོད་ཡོད་དམར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྤར་ཏེ་མཆོག་དང་འབྲེལ་ན་སྔར་ནམ་མཁར་བཏེག་པའི་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༥སའི་ལྷ་མོ་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བྱོན་པར་བསམ་ནས། དེ་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ལ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཚོམ་བུ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཱཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་སའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སེར་མོ་ཞི་བའི་ཉམས་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དེའི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ས་འོག་ནས་སའི་ལྷ་མོ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་དང་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ཏེ་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་བྱས་ནས་འཛུབ་མོ་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། འོག་ནས་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་སུ་འདི་དྲན་པར་པར་བྱའོ། །ༀ་བཛྲ་གོ་རཱི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿ ཞེས་སོགས་བཞིས་དགུག་གཞུག་གཅིང་དབང་བྱ། དེ་དག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཁུ་ཚུར་གཡོན་གྱི་མཐེ་ཆུང་དང་། །གཡས་པའི་མཛུབ་སྦྲེལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྟེ། །ཁུ་ཚུར་རྒྱབ་སྦྱར་ཞགས་མིག་ལྟར། །བྱས་པ་ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །མཐེ་ཆུང་མཛུབ་མོ་ཕན་ཚུན་དུ། །སོ་སོར་སྦྲེལ་ལ་བ་ལྕགས་སྒྲོག་ཡིན། །ཁུ་ཚུར་བཅངས་པའི་འཁྲིགས་མ་གཉིས། །བསྣོལ་བའི་རྒྱབ་སྦྱར་དྲིལ་བུའོ། །ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་གོ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་སུའང་འདི་རྣམས་དྲན་པར་བྱའོ། །སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ༀ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲངས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ༀ་བཛྲི་བྷ་ཝ་ཨཱབྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག །ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། ༀ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝི་ཞེས་པ་སོ་སོའ་མགོར་སྦྱར་བའི་ནཱི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ནས་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༦ཤབྡའི་བར་དང་། གྷནྡྷེ་ར་ནཱི་རོལ་ཆེན་དང་མཆོད་པས་མཆོད། གཏོར་མ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཞེས་བརྗོད། ལག་པ་གཡས་པ་མཆོག་སྦྱིན་བྱས་ལ། ༀ་པྲི་ཐི་ཝཱི་དེ་ཝཱི་ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་ཞེས་སོགས་ལན་གསུམ་སེ་གོལ་དང་བཅས་པས་ཕུལ། རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཚིགས་བཅད་རེ་རེའི་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་གསོར་དྲིལ་བུ་བཅད་གཏུབས་སུ་དཀྲོལ་ལ། མ་མ་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མཆོད་པའི། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སྐྱོབ་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་པ། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་བདུད་སྡེ་ལས། །རྒྱལ་བར་བྱས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། སྤྲོ་ན་རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཟུང་དྲིལ་བུ་ཆིག་བརྡུང་བྱས་ལ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་སོགས་གོང་བཞིན་ལས་འཚལ་ན་ཞེས་པའི་མཐར་སའི་ཕྱོགས་འདི་བདག་ལ་གནང་ཞིང་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་སྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད་པས། རིག་པ་འཛིན་པ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ཅི་བདེ་བར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གནང་བ་ཐོས་པར་བསམ། ལག་པ་གཡས་ས་ལ་རེག་སྟེ། ༀ་བཛྲ་མུཿསའི་ལྷ་མོས་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་ཞེས་བརྗོད་ལ། །ས་ལྷའི་ཚོམ་བུ་དང་མཆོད་གཏོར་དམན་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ལྷ་སྟ་གོན་ནི་ཚོམ་བུ་བཀོད་མ་ཚར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི་དྲི་བཟང་གིས་བྱུག་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ༀ་མེ་དི་ནི་བཛྲ་བྷ་ཝ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་དང་། ༀ་རཀྟ་རཀྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་པས་ས་ཕྱོགས་དེར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམ། དེར་མེ་ཏོག་གཅིག་བཞག་ལ་དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གདན་དང་བཅས་པའང་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ལ། སོ་སོའ་ཚོམ་བུ་བཀོད་པ་དང་བསྟུན་ནས་ལྷ་རྣམས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་རུང་ལ། ཕྱག་ལེན་ལ་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པཾ་ལས་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༧པདྨ་དང་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ནས་མི་རི་རབ་ཏུ་འབར་བས་གང་བར་གྱུར། ༀ་རཀྵ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའ་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་གདེངས་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ། རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། དེའི་ནང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་པཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བར་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཞེས་སོགས་སམ། ཡང་ན་དབང་ཆུ་ཆེན་མོ་ལས་སྲུང་འཁོར་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་འབྲིང་གི་མངོན་རྟོག་བཞིན་བསྒོམ་ཞེས་གསུང་པའི་དོན། ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་འབྱུང་བཞི་བསྐྱེད་པ་ནས་ཧོ་དམར་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྟེན་པའི་བར་དོའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བརྗོད་ནས། དེ་རྣམས་འབྱུང་བཞི་འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་འདི་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །གོང་ལྟར་ཡང་དེ་མན་ཆད་འདྲ་བར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཐར་པ་ཆེན་པོའ་གཞལ་ཡས་ཁང་ཞེས་པ་ནསརྒྱན་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བརྗོད། དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཤིང་བརྒྱད། ཤིང་གི་རྩ་བ་ལ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སྐྱོང་བརྒྱད། སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་སྤྲིན་བརྒྱད། དེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཀླུ་བརྒྱད་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་གནས་པའི་ཞིང་སྐྱོང་བརྒྱད། གཞན་ཡང་ཆུ་བརྒྱད། མེ་བརྒྱད། མཆོད་རྟེན་བརྒྱད། གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། འདྲེ་དང་། སྲིན་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། རོ་དང་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༨རོ་ལངས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ཤར་དཀར་ཞེས་པ་ནས་ཐགས་ཟངས་རིས་དུད་ཀ་རྣམས་འགྱེལ་ཞིང་གདོང་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གདན་དང་བཅས་པར་གྱུར། །ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ཤྲཱི་ཧེ་བཛྲ་ནཱ་མ་དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ། ཞེས་པ་ནས། གར་དགུའི་རོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། ཅེས་པའི་བར་དང་། ནཾ་ནཻ་རྭཏྨ་ན་མ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ། ཞེས་པ་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། གཾ་གཽ་རཱི་ན་མ། ཤར་དུ་གཽ་རི་ནག་མོ་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཉ་རོ་ཧི་ཏ་འཛིན་པ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཙཾ་ཙཽ་རཱི་ནཱ་མ། ལྷོར་ཙཽ་རཱི། བཾ་བེ་ཏཱ་ལཱི་ནཱ་མ། ནུབ་ཏུ་བེ་ཏཱ་ལཱི། གྷཾ་གྷསྨ་རཱི་ནཱ་མ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རི། པཾ་པུཀྐ་སཱི་ནཱ་མཱ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི། ཤཾ་ཤ་ཝ་རཱི་ནཱ་མ། ཤར་ལྷོར་རི་ཁྲོད་མ། ལཾ་ཙཱཎྜ་ལཱི་ནཱ་མ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གདོལ་པ་མོ། ཌཾ་ཌཾ་བི་ནཱི་ནཱ་མ། ནུབ་བྱང་དུ་གཡུང་མོ་ཞེས་སོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ། ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བརྗོད། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ཏུ་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ནས་ཐུགས་ཀར་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་རྡོ་རྗེ་བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀ་རུ་ཎི་ཀ་ཧེ་བཛྲ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཞེས་མཚན་སྔགས་ལན་ཅིག་སྦྱར་བའི་ནི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་ལ། གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྒྱས་བསྟིམ། སླར་ཡང་རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ། བསྡུ་བའི་སྔགས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ནཱི་རཱི་སོགས་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད་དེ། ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷའི་མཆོད་

ཤོག་ལྷེ་༡༨༩པ་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་འོག་མ་རྣམས་ལའང་འདི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན། ཞེས་སོགས་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཞེས་སོགས་ནས། ༀ་བཛྲཱ་བྷ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་གཽ་རཱི་དང་ཞེས་སོགས་ནས་གྷསྨ་རཱི་དང་ཌོམྦི་ནཱི་ལ་འོད་དཔག་མེད་པས་དབུར་བརྒྱན་ཞེས་པའི་བར་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན། དེ་ནས་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་སྦར་ལ། མཆོད་པ་རྣམས་བསང་སྦྱངས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པར་བསམས་ལ། དཀུ་གཡོན་པར་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར་ཏེ། དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞབས་བསིལ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགེས་པར་མཛོད། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་ཕྱག་རྒྱ་དཀྲོལ་ཏེ་རྣམ་ལྔ་འདོད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ། ༀ་ནཱི་རི་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་སེ་གོལ་གཏོགས། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་ཞལ་བསིལ་འདི། །ༀ་བཛྲ་ནི་ཝི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་འཐོར་འཐུང་འདི། སརྦ་སཾ་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ལྷ་རྫས་དམ་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཁཾ་རཾ་མ་ཧཱ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པས་ཆུ་བཞི་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའ་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། མེ་ཏོག་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགེས་པར་མཛོད། ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་སོགས་དང་། ༀ་བཛྲ་པཱུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་འདྲ་བ་ལས། ཚལ་དག་རོ་ནི་ཕན་པ་དང་། །གང་ཞིག་དྲི་དང་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་གིས་སོགས་གོང་བཞིན་ལས། དྷཱུ་པེ །སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་

ཤོག་ལྷེ་༡༩༠རྣམས་སེལ་བ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །འདི་ནི་དྲི་བཟང་དགེ་བ་སྟེ། །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། གྷཱནྡྷེ །སྨན་རྣམས་བཅུད་གཙང་ཡི་གར་འོང་། །སྔགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་བཤོས་འདི་དག །ནཻ་ཝི་དྱ །དྲི་མེད་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །ལྷ་རྫས་དམ་པའི་རོལ་མོ་འདི། །བཅོམ་ལྡན་སོགས་དང་ཤབྡའི་མཐར་རོལ་ཆེན་རྒྱུན་དཀྲོལ་དུ་བྱ་སྟེ། གྷཱནྡྷེ་ར་ཎི་སོགས་བརྗོད། གོས་ཟུང་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་གོས་སྲབ་པ། འཇམ་པ། ཡང་བ། དངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། ཞེས་དང་། །སྲབ་འཇམ་ཡང་བ་ལྷ་ཡི་གོས། །མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་གསོལ། །མི་ཕྱེད་དད་པས་བདག་འབུལ་ན། །བདག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཤོག །ༀ་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་སོགས་དང་། ༀ་བཛྲ་ཝཥྚ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་པད་སྐོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་ན་བཟའ་བླངས་ཏེ་ཐོག་མར་སྨད་གཡོགས་དང་དེ་ནས་སྟོད་གཡོགས་འབུལ་བའི་ཚུར་བྱ་ཞིང་ལྷ་རེ་རེ་ལ་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ནང་མཆོད་ནས་བླངས་ཏེ་མཐེ་བོའ་རྩེས་གཏོར་ལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་གང་བ་རེ་རེ་བྱང་བར་བསམས་ཤིང་། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ། མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ནས་བརྗོད་ལ། ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར་གྱི་ལམ་འབྲས་བརྒྱུད་པ་རྩམས་ཀྱི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དབུལ། གཞན་ཡང་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། མན་ངག་མནོས། ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་ནས་ཨཥྚ་དང་། དེ་ཝ་པི་ཙུ་དང་། ཀརྟ་རི་དང་། ༀ་ཨཱཿཨ་ཨཱཿ

Notes