Tibetan:ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་
khrid brgya'i brgyud pa'i lo rgyus kha skong
Damngak Dzö Volume 18 (ཚ་) / Pages 99-116 / Folios 1a1 to 9b3

Volumes List > Volume 18 > Text #6 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༩༩ ཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །།

༡༠༠ ན་མོ་གུ་རུ། ཁྲིད་བརྒྱ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཁ་སྐོང་། བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཟབ་ཁྲིད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལས། དོན་བཞི་པ་བདེ་མཆོག་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་རྫོགས་རིམ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། རྗེ་བཙུན་ཀུན་དགའ་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་ཟིན་ཅིང་། དེ་མན་ཆད་རྩོམ་འཕྲོར་བཞུགས་པ། འདིར་ཁ་འགེངས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕག་མོ་སྒོམ་དྲུག་གི་ཁྲིད་ནི། ཞལ་གཉིས་མའི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་། དབུ་བཅད་མའི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་། དོན་གྲུབ་མའི་གཞུང་ཆེ་ཆུང་སྟེ། གཞུང་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་གི་གཞུང་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་ཞལ་གཉིས་མ་འདི་ལ་རྒྱ་བལ་ཕན་ཆད་ན། ཨཽ་ཌཱི་ཡཱ་ན་གསང་བའི་མན་ངག་གི་ཕག་མོར་གྲགས་ཤིང་ནན་ཏར་རྩིས་ཆེ་ལ། སློབ་དཔོན་ལྡོང་ངར་བར་གྲགས་པ་ཤཱ་བ་རི་པས་མཛད་པའི་ཞལ་གཉིས་མའི་གཞུང་ཆུང་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཆེ། འདི་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆུང་བས་མཛད་ཅེས་གཞན་དུ་གྲགས་ཀྱང་། ལྡོང་ངར་བ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆུང་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཅིང་།

༡༠༡ ཕྱིས་སློབ་དཔོན་སྟོང་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྡོ་རྗེ་ཇོ་བོ་།།།་སྒྲུབ་ཐབས་སྙན་ངག་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཞིག་རྩོམ། རྒྱ་གར་བལ་པོའ་པཎྜི་ཏ་ཀུན་ལ་བསྟན་པས་སྐྱོན་ཡེ་ནས་མ་མཐོང་སྟེ། མཁས་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ། བལ་པོའ་བློན་པོ་ཆེན་པོས་བླ་མར་བཀུར། མེཉྫ་གླིང་པ་གཞིས་དང་བཅས་ཏེ་ཕུལ། ལོངས་སྤྱོད་དང་སྐུ་བསོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་ཡོད་སྐབས། སྙན་ངག་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཞལ་གཉིས་མའི་གཞུང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་དང་། དོན་གྲུབ་མའི་གཞུང་ཆེ་བ་བརྩམ་པས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་མ་གནང་ཞིང་། གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་སྙན་ངག་ཏུ་བཀྲལ་བའི་ཉེས་པས་བློན་པོའ་སྲིའུམ་སོས། ཆར་འབེབ་གཅོད་མ་ཐུབ། ལོ་ཉེས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆུ་བཅད་པ་བཞིན་སོང་བ། སླར་ཡང་བཤགས་པའི་སྒྲུབ་པ་ལོ་གསུམ་མཛད་པས། རྗེ་བཙུན་མས་དངོས་སུ་ཞལ་བསྟན། བསྟན་བཅོས་འདི་མ་རྩོམ་པར་སྒོམ་ན་འཇའ་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའང་དེས་གེགས་བྱས། འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཆད་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་གཉིས་ཀྱང་ངས་བྱིན་བརླབས་

༡༠༢ ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིང་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན། སྐུ་བསོད་སྔར་ལས་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ། བལ་པོ་དང་། མ་གྷ་དྷའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཆར་གྱི་བླ་མར་སོང་། གཞུང་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱ་བལ་ཀུན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཏེ། ཕྱིས་ཆོས་འདིའི་བདག་པོ་ཧམ་དུ་དཀར་པོ་ལ། དཔྱལ་ལོ་ཙཱ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲས། དཔྱལ་ལོ་ཀུན་དགའ་རྡོ་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་དང་འབུལ་བས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ་གསན། ཆོས་སྐོར་འདི་རྫོགས་པར་ཞུ་བ་ལ་བལ་པོར་ལན་གསུམ་བྱོན། དེ་སྐབས་གཞུང་དྲུག་གི་བཤད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་ཆེ། རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་འགྱུར་མཛད། གདམས་ངག་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཁུ་ནེ་ཙོ་དང་། རྨ་བན་ཆོས་འབར་དང་། སྣུབས་སྟོན་རྒྱལ་ཡེ་སོགས་མང་དུ་བྱུང་ནའང་། དཀའ་སྤྱད་དང་ནན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔྱལ་ཁོ་ན་བྱིན་རླབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བར་བྱུང་བས། ཕག་མོ་དཔྱལ་ལ་ཐུག་ཅེས་གྲགས་སོ། །ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ནི། བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་གི་བཅུད་བསྡུས་པའང་ཡིན་ཅིང་། ངོ་བོ་ནི་གྲུབ་ཆེན་ནཱ་རོ་པས་མར་པ་ལ་དགྱེས་རྡོར་གྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ནས་གཏུམ་མོ་ལས་རྒྱ་བསྟན། གསང་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དྲིལ་ནས་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་རྨི་ལམ་གསུམ་བསྟན། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གདན་བཞིའི་འཕོ་བ་གྲོང་འཇུག་གཉིས་བསྟན་པའི་ཉམས་ལེན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གདམ་ངག་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་དྲུག་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་བཞུགས་ཀྱང་། ཁྲིད་དོན་དྲུག་པར་བགྲང་རྒྱུ་འདི་ཆོས་དྲུག་གསེར་ཞུན་མ་ཡིན་ནོ། །ནི་གུ་ཆོས་དྲུག་སོགས་ལ། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ་ནི། ནཱ་རོ་པའི་ལྕམ་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ལོ་རྒྱུས་ཀུན་ཁྱབ་དང་། ཁྱད་པར་ཤར་ཕྱོགས་

༡༠༣ ཝ་བ་པ་ལ་གདམས་པ་ཅུང་ཟད་གསན། སློབ་དཔོན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་བདུན་དུ་བསྒོམ་པས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་འཇའ་ལུས་སུ་གྱུར། ས་བརྒྱད་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མཛད། ཤར་ཕྱོགས་ལྭ་བ་པའི་སྤྱི་གཙུག་ནས་སྦར་མཐིལ་ཙམ་ཞིག་ལུས་སྐད། འདི་ལྭ་བ་པ་ཆུང་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ནི་གུ་ཞེས་པ། ལེགས་སྦྱར་དང་བསྟུན་ཏེ། ནི་གུཔྟ་ཞེས་ངེས་གསང་ངམ། ངེས་སྦས་ཞེས་པར་ཡིན་པར་ཡང་གྲགས་ལ། དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡའི་སྐད་ཞིག་གོ །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ལྔ་དང་ལྡན་པ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་འཕགས་ཡུལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཏུ་གྲགས་པའི་རྒྱུད་གཞུང་ཡང་མང་དུ་གསན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ས་ག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ཟླ་བ་སྐྱ་རྒྱང་ངེ་ཤར་བ་ན་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒྱུ་ལུས་དབང་མོ་ཆེ་བསྐུར། ཐོ་རངས་ཀྱི་དུས་སུ་མནལ་ལམ་དུ་ཆོས་དྲུག་ཚར་གཅིག་གསན། ཕྱིས་དངོས་སུ་གཉིས་ཏེ་ལར་ཚར་གསུམ་གསན། དེ་ནས་འགྲོ་མགོན་སངས་རྒྱས་སྟོན་པའི་བར་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་ལྟར་གནས་ཤིང་། འགྲོ་མགོན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཞི་བྱེད་སྤྱོད་ཡུལ། ཇོ་བོ་རྗེ། ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་དང་། ཤངས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིའནག ། མཻ་ཏྲི་པ། རཱ་ཧུ་ལ། རྡོ་རྗེ་གདན་པ་སོགས་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་སློབ་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཅིང་། ནི་གུ་དང་སུ་ཁའི་གདམས་ངག་ཆ་ཤས་ཐོབ་པ་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། སྨིན་གྲོལ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གནང་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཨའི་སེང་གེ། མཁས་གྲུབ་ཤངས་སྟོན། མཁས་གྲུབ་གཞོན་ནུ་གྲུབ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལས་བརྒྱུད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྱེས་ནའང་། མཁའ་འགྲོའི་ཐེམ་ཡིག་གིས་བསྡོམས་པའི་ཕྱིར། བརྡའ་དོན་

༡༠༤ གཉིས་ཀ་ནས་མི་འདྲ་བ་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་། བཅོས་ལྷད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཡང་རྩེར་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནེ་གུའི་གདམས་སྐོར་འདི་ཀུན་ནི། སྤྱིར་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ། ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་སྟོན་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོ། ཡང་སྒོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་། རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའ་སྙིང་པོ་ཁོལ་ཕྱུང་དུ་བཞེད་དོ། །ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ནི། ཁྱུང་པོས་འདིའི་རྩ་ཚིག་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལ་བྲིས་ཏེ། ཙནྡན་གྱི་གའུར་བཅུག་ནས། གཅེས་སྤྲས་ཆེན་པོས་བསྣམས་ཏེ་བྱོན་པས། གའུ་མར་མཚན་ཐོགས་པ་སྟེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་གའུར་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཅུག་པ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་པོས་དབེན་པའི་འཆལ་གཏམ་ཙམ་མོ། །འདིའི་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གྱི་གདམས་ངག་ནི། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་གསུང་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ལ། རྟོགས་པ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་ནི་གུ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། མཻ་ཏྲི་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡིན། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྐབས་གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་སྣང་སྟོང་རྒྱ་ཡིས་གདབ། རིག་པ་སེམས་ལ་གསལ་སྟོང་རྒྱ་ཡིས་གདབ། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུ་བདེ་སྟོང་རྒྱ་ཡིས་གདབ། ཅེས་རྒྱས་གདབ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་ལ། རྗེ་རྨོ་གཅོག་པས་ཆོས་དྲུག་གི་རྟོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཁྲུངས་པའི་ཚེ། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོ་མི་བཞུགས་པས། དེའི་གོལ་ས་གཅོད་པའི་ཕྱིར། རྗེ་སྒམ་པོ་ལ་ཕྱག་ཆེན་གསན། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་བོགས་འདོན་མཐར་ཐུག་པ་བྱུང་། དེ་ནས་རྗེ་དྭགས་པོའ་བཞེད་པ་དང་བསྟུན། རྒྱས་གདབ་དང་བྲལ་བའི་ཐ་སྙད་མཛད་དོ། །ལམ་ཁྱེར་གསུམ་ནི། ཆོས་དྲུག་གི་སྒྱུ་ལུས་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་གསུམ་ལས་འཕྲོས་པ་ཡིན་པས་ཡལ་ག་

༡༠༥ ཞེས་གྲགས། འཆི་མེད་འཆུག་མེད་ནི། འོད་གསལ། སྒྱུ་ལུས། ཕྱག་ཆེན་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་འཆི་མེད་ཞེས་གྲགས་སོ། །སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ནི། གྲུབ་ཆེན་ཁྱུང་པོས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ལ་རྒྱུད་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་མ་གསན་ཀྱང་། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམས་ངག་གསན་པ་དང་། ཟབ་མོའ་དབང་བསྐུར་བ་དང་། གྲུབ་ཆེན་ཉིད་བརྒྱུད་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་མཛད། འདི་ལ་གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་གཟེར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་བཞུགས་པ་ལས་སུ་ཁ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་ཡང་གཟེར་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བར་སྤྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་དུ་མངོན་པ་གཅིག་བཞུགས་མོད་ཀྱང་སྔོན་དུས་དར་རྒྱས་ཆེར་མེད། ཕྱིས་སྐུ་ཞང་མཁྱེན་རབ་རྗེས་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ། །བདག་མེད་མའི་ནང་ཁྲིད་ནི། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞང་པོ་བྲམ་ཟེ་།།།་དེ་ཝ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། སུ་ཁའི་ཆོས་སྐོར་འདི་ཀུན་ལ་ཁྱུང་པོའ་དུས་ཀྱི་གདམས་ངག་རྩ་བ་རེ་དང་། རི་གོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་མཁའ་འགྲོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གཉན་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་པའི་ཟབ་ཁྱོད་འདོན་རྒྱུ་རེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ནི། ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲི་ནས་མར་མིའི་བར་དུ་གདམས་ངག་ས་བོན་ཙམ་ལས། རྒྱས་པར་མི་བཞུགས་ལ། མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། རྗེ་མི་ལས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོག་ཏུ་བབས། གཏུམ་མོ་ཉིད་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྒོམ་པས། གཉལ་གྱི་སེ་བ་ལུང་དུ་ལོ་དྲུག་ལ་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་སོང་། འོལ་ཁ་དགེ་ལུང་དུ་ལོ་གསུམ་བཞུགས་དུས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་

༡༠༦ བརྙེས། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་བཤད་ཀྱང་མི་ཕན་དགོངས། ལོ་ཤས་གཞན་ལ་མ་གསུངས་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་གཡུང་སེགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཅུང་ཟད་གསུངས་པས། མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཆེད་པ་བཞིན་དཀའ་བ་གང་ཡང་མི་དགོས་པར་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཤ་སྟག་བྱུང་བས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་མངའ་བདག་གཞན་ཕན་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིན་ཆད་བོད་དུ་སྦྱར་བའི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་དུ་གྲགས་པའི་སེམས་ཁྲིད་ཕལ་ཆེ་བ་ཡང་འདི་ལ་བསྒུན་མ་བྱས་པ་ཤས་ཆེའོ། །ལྔ་ལྡན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བས་ཕག་གྲུའི་ཚོགས་ཆོས་གསུངས་པའི་གནད་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་རྗེ་འབྲི་གུང་པས་རྩལ་དུ་བཏོན་པས། ལྔ་ལྡན་འབྲི་གུང་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཅེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་བཞི་པ་ཡང་འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུས་དགེར་སྒོམ་ཞིག་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་གནང་བའི་རིམ་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་རྒྱང་རོ་གསེར་སྡིངས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དར་རྒྱས་སུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ནི། བྱིན་རླབས་དོན་བརྒྱུད་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་ལ་འདེད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ཀརྨ་པག་ཤིའི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཆོས་ཡིན་ཅིང་། གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པ་ལ་ཁོང་རང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བརྒྱུད་གཏད་སྐབས་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ན་གནང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་ཉིད་ལ་གྲགས་པའི་ཟབ་ཆོས་སུ་སྣང་། ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མ་ནི། རྗེ་མར་པས་སྲས་མདོ་སྡེ་འབུམ་ལ་གནང་། ཤོག་དྲིལ་རྣམས་སྲས་མཁར་དུ་གཏེར་དུ་སྦས། གཏེར་སྟོན་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་། ཞལ་བཤུས་ནས་མ་ཕྱི་རང་གནས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ལྷ་རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའ་ཆོས་སྐལ་དུ་མཁྱེན་ནས་གནང་། ལྷ་པ་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། །

༡༠༧ གཉོས་པ་རྣམས་བར་སྐབས་སུ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནའང་། བཀའ་བརྒྱུད་ནང་སེལ་ཟུར་ཟློས་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་འདི་ལ་མཐིང་སླད་བྱེད་པའང་འགའ་རེ་བྱུང་སྣང་ངོ་། །རྔོག་པའི་བསྲེ་འཕོར་གྲགས་པ་ནི། དགྱེས་རྡོར་རྩ་བཤད་ཀྱི་དགོངས་དོན་མན་ངག་ཟབ་མོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཡང་མངའ་བདག་མར་པས། རྒྱ་གར་ལན་རྟིང་མ་བསྐོར་བའི་སྐབས། །བླ་མ་སེནྡྷེ་པས་ལུང་བསྟན། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་ཞབས་རྗེས་ལ་ཞག་བདུན་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དངོས་སུ་ཞལ་གཟིགས་བྱིན་རླབས་ཞུ་དགོངས་ཏོ་རྒྱུགས་ཀྱང་རྗེས་མ་ཟིན། ཐོད་པ་རྣམ་སྣང་གིས་གང་བ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བོར་འདུག་པས། གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཁྲུངས། ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞག་བདུན་ནས། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་དང་འཇལ། ཁྱོད་ཅི་འདོད་གསུངས། དགྱེས་རྡོར་བཤད་པར་ཞུས་པས། ལྷ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ནས་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་དང་གདམས་པ་ཚར་གཅིག་གསུངས། དབང་དོན་བཞིན་དུ་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆོད་དོ། །ད་དུང་བདེ་མཆོག་དང་གསང་འདུས་ཞུའོ་སྙམས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་དགྱེས་རྡོར་གོའམ་གསུངས། གོ་ལགས་ཞུས་པས་འོ་ན་དེས་ཆོག་མོད་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་སོང་ངོ་། །སྔ་ཕྱིར་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པ་ཡུན་རིང་དུ་བསྟེན་ཅིང་། །རྒྱུད་གདམས་ངག་མཐའ་ཡས་པ་གསན་ནའང་། ནཱ་རོའ་ལུགས་གཙོ་བོར་མཛད་པའང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན། འདི་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལ་འདྲ་དཔེ་བླང་ནས་མར་པས་དབང་ཞུས། གདམས་ཀ་ནོར་བའི་ལོ་རྒྱུས་འཆད་པ་སོགས་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད། སྙན་གྱི་

༡༠༨ ཤོག་དྲིལ་བཞི་ནི། དགྱེས་རྡོར། གསང་འདུས། མ་ཧཱ་མཱ་ཡ། གདན་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་རེ་ཡིན་ཅིང་། མཚུར་སྟོན་དབང་གི་རྡོ་རྗེས་རྗེ་མར་པ་ལ་འབུལ་ཆེན་བཞི་ཕུལ་བའི་སྐབས་སོ་སོར་གདམས་ངག་རེ་རེ་གནང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལ་ཡིག་རྙིང་མང་དུ་བཞུགས། ཤོག་དྲིལ་བཞིའི་མིང་ཅན་གསར་པ་ཟོད་མ་ཞིག་དེང་སང་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་འདུག་གོ །རས་ཆུང་སྙན་བརྒྱུད་ནི། བརྒྱུད་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་ཆིག་བརྒྱུད་ཡིན་པར་གྲགས་ལ། ཞང་ལོ་གྲུབ་པ་དཔལ་ནས་རྒྱ་ཆེར་དར་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུར་གྲགས་པ་ནི། སྔོན་གྲུབ་ཐོག་ཏིལླི་པས། ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན་ནས་ཚུར་བྱོན་དུས་ནུབ་རེ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་རྩ་ཚིག་རྣམས་ནམ་མཁའ་ནས་བསྒྲགས་པས། །ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སུ་གྲགས་ཤིང་། མཁའ་འགྲོ་དེ་ངོ་བོ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མ་ཡིན་ཡང་གསུངས། དང་པོ་བཞི་མར་པ་དང་ཕྱི་མ་ལྔ་རས་ཆུང་པས་རྒྱ་གར་ནས་འབད་དེ་བཙལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་མགོན་ཞང་གི་ཆོས་སྐོར་ནི། ཐུན་མོང་བ་འབྲི་སྒོམ་དང་དྭགས་པོའ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་་ལོ་དང་། བཻ་རོའ་ལུགས་རྣམས། བདེ་མཆོག་ཡིན་ངེས་་ལོ་ཙཱ་བ། ཕག་མོ་ཡིན་ངེས་མལ་ཡེར་པ་བ། སྒྲོལ་མ་ཡིན་ངེས་རྒྱ་གར་བཻ་རོ། སངས་རྒྱས་།།།་ཐུབ་པ་ཡིན་དེས་དྭགས་པོ་སྒོམ་ཚུལ་སྟེ། ཡིན་ངེས་རྣམ་བཞིའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐབས་ལམ་བརྒྱ་རྩའི་སྐོར་དང་། གྲོལ་ལམ་གདམས་པ་ཤོག་ཅིག་མ་ལྟར་སྐལ་ལྡན་ཅིག་ཅར་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །་ལོའ་སྐོར་དྲུག་ནི། ་ལོས་ཙཱ་མི་ཆེན་པོ་ལ། ལས་དང་པོ་པ་ནས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དམིགས་པ་སྤོ་མི་དགོས་པའི་གདམས་ངག་ཞུས་པས། བསྐྱེད་རིམ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་དྲུག་སྟན་

༡༠༩ ཐོག་གཅིག་མ་གནང་། ལོ་བདུན་སྒོམ་པས་དྲོད་ཆེན་པོ་ཐོབ། དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཚལ་དུ་ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་སྤྱོད་པ་མཛད། གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན་མ་ཡང་དེ་དུས་མཁའ་འགྲོ་ས་གནང་བ་ཡིན། དེ་ནས་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་གྲུབ་ཐོབ་རྩོད་མེད་དུ་གྱུར། གྲུབ་རྟགས་མཐའ་ཡས་པ་མངའོ། །ཐེལ་ལུགས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་དུ་གྲགས་པ་ནི། རྗེ་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། གདན་ས་ཐེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་འགྲོ་མགོན་ཕག་མོ་གྲུ་པས་མགོ་སྟོན་ཆོས་བློ་ལ་གནང་བའི་ཐབས་ལམ་ཚིགས་བཅད་མ་སོགས་སོར་བཞག་པའི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་པའི་ཡི་གེ་ལྟར་བྱེད་དོ། །འབྲི་གུང་དགོངས་གཅིག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྣམས་ནི། འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གཡེ་ཆུང་ཕུ་ལུང་གི་དབང་མོ་ཕུག་དགོན་དུ་བཞུགས་པའི་སྐབས་ཆོས་བཅུ་དང་། གསུམ་ཆོས་ཐུགས་ལ་ཤར། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །གྲུབ་མཐའ་འདི་རྣམས་ཐུགས་ལ་སྐྱེས། ཕྱིས་མདོ་སྡེ་རབ་འབྱམས་གཟིགས་དུས་ཀྱང་། བཀའི་དགོངས་དོན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འདུག་སྐད། །འདི་རྣམས་ཕལ་ཆེ་བ་དོན་ཤིན་ཏུ་བཟང་ཡང་ཚིག་གཞན་དང་མི་མཐུན་པས་ཕལ་ཆེར་གྱིས་འགོག་ཅིང་། རྗེས་འཇུག་ཚོ་ཡང་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སུས་ཀྱང་མ་བསྐོར་བའི་ཆོས་འཁོར་ཞིག་འདིར་བསྐོར་ཟེར། གཞན་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པའི་གནོང་བསྐུར་འདུག་སྟེ། གནད་མ་དགོངས་པ་འདྲའོ། །སྟག་ལུང་ཆོས་དྲུག་ནི། ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་གཞན་ལས་ཟབ་ཁྱད་དུ་བྱེད་པའི་གནད་འགའ་རེ་ཡོད་ཅིང་། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུའི་དགོངས་

༡༡༠ པ་ལས་གཞན་དུ་ཡེ་མ་འཁྱོགས་པ་ཞིག་གོ །དཔལ་ལྡན་འབྲུག་པར་གྲགས་པ་འགྲོ་མགོན་གཙང་པ་རྒྱ་རས་ལ་བཞུགས་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་སྡོང་པོ་གསུམ་སྒྲིལ་དུ་འདུ་བར་གྲགས་ཏེ་སྡོང་པོ་གསུམ་ནི། ལྟ་བ་སྒམ་པོ་ལུགས། གདམས་ངག་རས་ཆུང་ལུགས། རྟེན་འབྲེལ་ཁོ་བོ་ལུགས། ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི། ཕྱག་ཆེན་རྗེ་སྒམ་པོ་ནས་ཕག་གྲུ་ལའང་བརྒྱུད་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཉིད་ཡིན། གཉིས་པ་ནི། ལུགས་འདིའི་དབང་དང་གདམས་ངག་ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་དེ། ལོ་གཙང་སུམ་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གཙོ་བོར་གླིང་རས་ལས་བརྒྱུད། གསུམ་པ་ནི། རྒྱ་རས་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་རབས་བདུན་ཞལ་གཟིགས་པ་ལ་གསན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ལག་ལེན་ཉེར་མཁོ་བླ་སྒྲུབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་དྲུག་དང་མཐུན་ལ། གདམས་ངག་ངོ་བོ་ནི། བི་བྷཱུ་ཏི་ཙནྡྲའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་སོ། རོ་སྙོམས་སྐོར་དྲུག་ལ་ཆ་ཚང་བའི་ས་བོན་ཙམ་ནི། ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་གྱི་ནང་ན་བཞུགས་པ་དེར་སྣང་ལ། ད་ལྟའི་རོ་སྙོམ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། རྗེ་རས་ཆུང་པས་མཁར་ཆུར་གཏེར་དུ་སྦས་པ། རྒྱ་རས་ཀྱིས་ཕྱུང་བར་གྲགས་པའི་གཏེར་མ་དང་། བཀའ་མ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་གཉིས་འདུས་ཡིན་པར་བྱེད་དོ། །གདམས་ངག་དེ་དང་འཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ལ་རྒྱ་རས་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་མཐུན་ཀྱང་། འདིར་བརྒྱུད་པ་སེང་གེ་དགུ་ཚར་སོགས་བར་འབྲུག་ཉིད་འདེད་དོ། །སྨད་འབྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། རྗེ་ལོ་རས་ཀྱིས་བྱང་དབུ་རི་སོགས་སྨད་ཕྱོགས་སུ་དགོན་གནས་བཏབ། འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་བྱུང་བར་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་ཐུབ་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཁྲིད་མཛད་དོ། །སྟོད་འབྲུག་ནི། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་བ་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ།

༡༡༡ དེའི་སྲོལ་འཛིན་གྱི་གཙོ་ཆེ་ཤོས་རང་རྒྱལ་བ་ཡང་དགོན་པ་ཡིན་ཅིང་། ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་གྱི་གསང་སྔགས་གསར་རྙིང་གི་གདམས་པ་ཟབ་དགུ་ལས། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ཆེད་བསྡུས་པ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་། བར་དོ་འཕྲང་སྒྲོལ། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྦས་བཤད་སོགས་རི་ཆོས་སྐོར་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མཛད་དོ། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྐུ་རགས་མའི་ཁྲིད་སྲོག་ཐིག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། སྤྱིར་རྒྱ་བལ་ཀུན་ན་མགོན་པོའ་རིགས་ལ་ཕྱག་བཞི་པ་གྲགས་ཆེ་བས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཐ་དད་ལས་བརྒྱུད་པ་མང་ཡང་། དཔལ་ཆེན་་ལོ་མགོན་པོ་བྲན་བཞིན་དུ་འཁོལ་བ་ཡིན་པས་ལུགས་འདི་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་ཙ་མི་དང་། ཨ་བྷཱ་ཡ་ལ་གསན་པའི་སྐོར་དང་། བསིལ་བ་ཚལ་ནས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། མགོན་པོ་ལས་མཁན་དང་བཅས་པས་དངོས་སུ་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ལས་འཁྲུངས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོང་། འདིར་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐོར་འདི་རྣམས་་ལོའ་བུ་ཆེན་ཁམས་པ་ཨ་སེང་ལ་ཕག་གྲུས་གསན། བེ་བུམ་སྐུ་རགས་ལ་གདམས་པ་སོགས་རྩིས་པོ་ཆེར་མཛད་པས། སྐུ་རགས་མར་གྲགས་པ་ཡིན་ཅིང་། འདི་ལའང་འཁོར་ལོ་བཞི་མ་དང་། ལྔ་མ་མི་ཟབ་པའི་ལུགས་དང་། གཉིས་མ་དང་། གཅིག་མ་ཟབ་གནད་མཐར་ཐུག་ཏུ་མཛད་ཀྱང་། འདིར་ཐམས་ཅད་གཅིག་དྲིལ་དུ་དྲིལ་བ་ཡིན། སྔོན་དུས་འདིའི་ལས་ཚོགས་དར་ཡང་མཆོག་སྒྲུབ་འདི་དཀོན་པས། བྱ་རོག་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །བྱ་འདྲ་ཞིག་གིས་གཞི་ཁྱབ། ཅེས་སོ། །གུར་གྱི་ནང་ཁྲིད་ནི། འདི་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཡིག་རྙིང་ཡིག་འཕྲེང་གསུམ་ཙམ་བྱས་པ་ཞིག་མ་གཏོགས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་

༡༡༢ དམ་པ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ཡན་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་རིགས་མེད། ཞལ་སློབ་ལས་ཚོགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པར་གྲགས་པ་ཡར་ལུང་པ་སེང་གེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདི་སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་འཁོད་པའི་ཐོག་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དོ་ཧ་སྐོར་གསུམ་ལས་དམངས་དོར་གྲགས་པ་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་གླུ་དང་། དོ་ཧའི་ཆིངས་ཀྱི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྔོན་དུས་ནས་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་དར་རྒྱས་མི་ཆེ་བས། རིན་ཆེན་རི་བོ་དང་། ལྷའི་རི་བོ་ཞེས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ན་དཔེ་ཙམ་བཞུགས་པ་ལས། གདམས་ངག་གི་རྒྱུན་ཆད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་མངའ་བདག་མཻ་ཏྲི་པས་ཤ་བ་རི་པ་ལས་གསན་ནས་ཆེས་དར་བར་མཛད། སྐུ་འདའ་ཁར་ཐུགས་སྲས་བཞིའི་ནང་གི་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་ལ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་དོན་གྱིས་ཤིག་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བལ་བོད་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་དོན་ཆེར་བྱུང་། གྲུབ་པ་སྡེ་བདུན། སྙིང་པོ་སྐོར་དྲུག །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཆོས་སྐོར་ཉེར་གཉིས། བཀའ་ཡིས་བསྐུལ་པའི་ཆོས་བཞི་རྣམས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད། དོ་ཧ་མཛོད་སྔ་གོང་ཇོ་བོ་རྗེས་ལྡོག་གི་ཚད་སྣར་བཤད་པའི་དབུ་གཙུགས་ཤིང་། ནག་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བས་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་བ་ན། རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཞལ་ནས། མར་མེ་ཅི་དགོས་ལྷ་བཤོས་ཅི་དགོས། ཞེས་སོགས་རྣམས་བོད་ལ་མི་ཕན་པ་གཅིག་ཡོང་བ་འདྲ་ཞེས་གསུངས། ཕྱིས་འཆིམ་ཕུར་འཕྲོ་ནས་བསྒྱུར་བས། དུག་གི་སྔགས་ཅན་དུག་གིས་མི་ཚུགས་བཞིན། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འདི་བོད་ལ་གནོད་པ་ལས་མི་འོང་ཞེས་ཕྱིན་ཆད་མི་བསྒྱུར་བར་གསོལ་ནས། བསྒྱུར་ཟིན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དཔེ་མཆོད་རྟེན་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་སྐད། །

༡༡༣ མངའ་རིས་སུ་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཚར་གཅིག་བསྒྱུར་ཟིན་ན་ཡང་གྲགས། དབུས་གཙང་དུ་མ་དར། ཕྱིས་རྟིང་བརྒྱུད་པ་གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གཙོ་བོ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ནས། ཇོ་གདན་མངའ་རིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་དབུ་མ་དང་སེམས་ཕྱོགས་ལ་མཁས་པས། སྙིང་པོའ་སྐོར་གྱི་བདག་པོ་གྱིས་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། དེ་ལས་འཕེལ་ཞིང་། དོ་ཧ་གཞན་གཉིས་རྒྱ་བལ་ན་ནི་གྲགས་ཆུང་ལ། བོད་དུ་ཤིན་ཏུ་དར་བ། དེ་ཡང་བལ་པོ་ཨ་སུ་ཁོ་ན་ལས་བརྒྱུད་པ་འདོད་དགོས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཆོས་དྲུག་ཏུ་གྲགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པའི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་གནོད་སྦྱིན་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་དོན་དུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀོ་ཀི་ལི་ལ་དང་། བི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ལ་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་སྦྱིན་མོ་ལ་བསྟན། དེས་ཀྱང་འདི་སྒོམས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆེན་མོར་གྱུར་ཏོ། །སྤྱིར་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པ་རལ་གྲི་ཁྱུ་མཆོག་རོ་ཙ་ན། ཞེས་པ་ནས། རྨ་བྱ་གཏེར་གྱི་བུམ་པའོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ། གྲུབ་པ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞིར་གྲགས་པའི་དངོས་གྲུབ་རེ་རེ་གྲུབ་ཅིང་། གང་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས། གཞན་ལས་མྱུར་བའི་མཐུ་སྟོབས་ཅན་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་གདོད་མ་ནས་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ལ། འདིར་བསྟན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་ནི། སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པ་ཤ་སྟག་ཡིན་ཅིང་། ཕྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་སཽ་རཥྚའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཀནྟ་མ་ར་ཞེས་པར་རྒྱལ་པོ་ཀུ་ནཱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གི་དུས། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་བྱས་ཏེ་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱད་བཅུ་རྩ་བཞི་

༡༡༤ དངོས་སུ་སྤྱན་དྲངས། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། རྡོ་རྗེའི་གླུར་བླངས། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་སྐུ་བརྙན་རེ་བཞངས། སྐུ་དྲུང་དུ་ད་དུས་བླངས་པའི་དོ་ཧ་རྣམས་བྲིས། ཕྱིས་རྒྱལ་རབས་ལྔའི་བར་དུ་ཡང་ལན་རེ་བྱོན་ཡང་ཟེར། དེ་སྐབས་པཎྜི་ཏ་དཔའ་བོ་འོད་གསལ་གྱིས་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་མཇལ་བར་བཞེད་པ་ལ། ཞབས་རྗེས་མ་ཟིན། མཁའ་འགྲོ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གདམས་ངག་ཐམས་ཅད་བསྟན་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས། དོ་ཧ་ཐུང་དུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་གླེགས་བམ་མཛད་དོ། །དོ་ཧ་དང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་རྩ་བ་གཉིས་མི་ཉག་ལོ་ཙཱ་བ་སྨོན་གྲུབ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་རྒྱ་གཞུང་རྩོད་མེད་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཆེས་ཅན་ཡིན་ཅིང་། ལོ་རྒྱུས་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་པཎྜི་ཏ་འཇིགས་མེད་དཔལ་གྱི་གསུངས་ལ་ལོ་ཙཱ་བས་ཟིན་བྲིས་བྱས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་སོ། །པདྨ་ལམ་རིམ་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའ་མན་ངག་གནུབས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནས་བརྒྱུད། ཟུར་།།།་འབྱུང་ལ་བཀའ་བབས་པའི་ཁུང་མ་རང་དུ་སྣང་ལ། གུ་རུའི་གཏེར་ཆོས་རྣམས་ཕར་བཞག །བཀའ་མར་གྲགས་པའི་སྔ་འགྱུར་རང་རྐང་ལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཕལ་ཆེ་བ་བི་མ་ལ་དང་། བཻ་རོ་ཙ་ན་ནས་བརྒྱུད་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་གནུབས་ཆེན་གྱིས་བྲུ་ཤ་ནས་བླངས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཧྭ་ཤང་བདུན་བརྒྱུད་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་བདུན་བརྒྱུད་སོགས་མང་གིས། སློབ་དཔོན་པདྨ་ནས་བརྒྱུད་པའི་རྫོགས་ཆེན་ནི་འདི་ཁོ་ནར་མངོན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་བཀའ་འབུམ་གྱི་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་། ཞལ་གདམས་ཀྱི་རྩ་བ་རྣམས་ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་མཛད་ངེས་པར་སྣང་བས། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་དངོས་དང་། བོད་རང་གི་ཕ་ཆོས་རྙིང་མ་རང་དུ་འདུག །

༡༡༥ འདི་རྣམས་སློབ་དཔོན་པདྨས་གཏེར་དུ་སྦས་པ་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆ་ལག་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་དང་། ཉང་རལ་ལ་སོགས་པས་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་ནི། ཕྱག་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ལ། བྲམ་པ་ཀུན་དགའ་བཟང་པོས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་བ། ས་ར་ཧ། ཤ་བ་རི། མི་ཏྲ་ཛོ་ཀི་།སློབ་དཔོན་པདྨ། ཡུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་སྟེ། གྲུབ་ཆེན་ཡ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་པ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར། སེམས་ཁྲིད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། རྗེ་དྭགས་པོས་སྐྱེས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆིག་བརྒྱུད་དུ་གནང་། ཁོང་གིས་ཙཱ་རིའི་གནས་སྒོ་ཕྱེ། གདམས་པ་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས། ཕྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དུང་མཚོ་རས་པས་གཏེར་ནས་ཕྱུང་སྟེ་དར་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག །མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའ་དགོངས་པ་ཁོལ་ཕྱུང་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཉམས་སྐྱུགས་གདམས་པ་ཆེར་ཟབ་པ། །བཞག་པར་འོས་མིན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་ཡི། །བྱུང་ཁུངས་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ། །ཕྱོགས་ཞེན་ཙམ་གྱིས་བསྒྲགས་པའི་རྫུན་གཏམ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁ་སྐད་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པར། །ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་ལྡན་པ་འདིར་བཀོད་དོ། །ཁྲིད་བརྒྱའི་ངེས་གནས་གསལ་མཛད་གང་དེ་ཡིས། །བརྒྱུད་པའི་ཁུངས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་འཕྲོར་མཛད་པ། །བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་བྱས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །དོན་ལྡན་དགོངས་པ་ཅན་གྱི་མཛད་པ་ངེས། །སྔོན་བྱོན་མཆོག་དེའི་དགོངས་པ་བསྐང་བ་དང་། སྐལ་མཉམ་གཞན་ལའང་ཕན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་འགོད་པའི་ངལ་བ་ཡང་། །དོན་ཅན་ཡིན་སྙམ་འདི་ལ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས། །ཁྱད་པར་བླ་མ་མཆོག་གི་ངེས་གསང་

༡༡༦ བཀའ། །གཅིག་ཏུ་བཅིབས་ནས་གང་ལ་སྩལ་བ་འདི། །མ་ལུས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྲིན་ལས་ཡིན་པར་ནམ་ཡང་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ལྟར་འཁྲིད་བརྒྱའི་བརྒྱུད་པ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་འདི་ནི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་བླ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལྷ་དབང་གྲགས་པའི་ཞབས་དྲུང་དུ་བཀའི་གནང་བ་ནོད་ཏེ། རྒྱལ་ཁམས་པ་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་རང་ལོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་པོར་ཆོས་པ་ལ་བྲག་སྟོད་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷ་མསྟུ་སརྦ་ཛཱ་ག་ཏཱཾ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.