Tibetan:གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་
gcod khrid zab mo 'dod dgu'i char 'bebs
Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 251-261 / Folios 1a1 to 6a1

Volumes List > Volume 14 > Text #17 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༢༥༡ ༄༅། །གཅོད་ཁྲིད་ཟབ་མོ་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

༢༥༢ ༄༅། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མཚུངས་མེད་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བཏུད་ནས། །གཅོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་འབྲི་བར་བྱ། དེ་ལ་གང་གཅོད་བྱའི་བདུད་ཀྱི་ངོས་འཛིན། །དེ་ཚུལ་ཅི་ལྟར་གཅོད་པའི་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ་ནི་མ་གཅིག་གི་ཞལ་ནས། ཐོགས་བཅས་བདུད་དང་ཐོགས་མེད་བདུད། །དགའ་བྲོད་བདུད་དང་སྙེམས་བྱེད་བདུད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཞིའི་དང་པོ་ནི། དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་གཅན་གཟན་སོགས་སོ། །ཐོགས་མེད་བདུད་ནི། ཕྱིའི་དབང་དུ་ལྷ་འདྲེ་མིའི་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བའི་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་སོ། །ནང་གི་དབང་དུ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དགའ་བྲོད་བདུད་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཕན་ཡོན་ལ་ཐོབ་ཏུ་རེ་བའི་འདུན་པ་བྱེད་པའོ། །སྙེམས་བྱེད་བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པ་འཕྲོ་བའོ། །གཉིས་པ་མ་ལྷོངས་པ་ལྷོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས། ལྷོངས་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། ནོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྗེས་གཅོད་ཞོར་

༢༥༣ བྱུང་བསྟན་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ལ། གཅོད་བྱེད་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བསྟན་པ། འགྲོ་བའི་གཉན་ས་དང་དེར་གང་གནས་བསྟན་པ། དེར་འགྲོ་ལུགས་བསྟན་པ། ཇི་ལྟར་ལྷོང་བའི་ཚུལ་གྱི་དམིགས་པའི་རིམ་པ། ལྷོང་ཚད་ཚར་ཚད་བསྟན་པ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ཟག་རབ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་ལྡན་པ། འབྲིང་བ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་དམིགས་རིམ་མི་འཆོར་བ། ཐ་མ་ཡང་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཆགས་ཞེན་ཆུང་བ་ཞིག་དགོས། གཉིས་པ་ནི། རྐང་དུང་ཐོད་པ་ཌཱ་མ་རུ་ཙོག་པུ་མི་ལྤགས་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཆུང་དོམ་ར་སོར་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྒང་གི་གཤོད་དང་སྐམ་ཆེ་བའི་ཀླུང་དང་སྣུམ་ཆེ་བའི་སྐེམ་དང་གད་རྩེའི་གྲིབ་མ་གང་ཕོག་པའི་ས་དང་བྲག་རིའི་རྩེ་དང་། དུར་ཁྲོད། ལུང་སྟོང་། ཁང་སྟོང་། ཤིང་གཅིག །ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་བདུན་པ། ལྔ་པ། གསུམ་པ། ཆུ་མིག །ཆུ་བྲན། ཆུ་འཁྱིལ་སོགས་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་

༢༥༤ རྣམས་ཏེ། མདོར་ན་གང་འཇིགས་པ་གཉན་ས་ཡིན་པ་ལ། ཆུ་མིག་མགོ་དགུ་པ་ལ་ཀླུ་གདོལ་པ། བདུན་པ་ལ་བྲམ་ཟེ། ལྔ་པ་ལ་རྒྱལ་རིགས། གསུམ་པ་ལ་རྗེས་རིགས་དང་དམངས་རིགས་གནས། ཆུ་ཉི་མ་མི་འཕོག་པ་ལ་ཀླུ་བྲན་གནས། མཚོ་དྲུང་སྤ་མ་ཤིང་གཅིག་བྲ་མ། ཆུ་འཇིགས་རྣམས་སུ་གཉན་གནས། ཕ་བོང་སྟག་སྦྲུལ་སྦལ་པ་བྱ་ཕག་སོགས་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་གནས། བྲག་གདོང་དང་། རི་སུལ་སྦལ་པ་སྡིགས་པ་སྡོམ་གཡག་རྔ་མོང་མ་ཧེ་འདྲ་བ་ན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆེན་པོ་གནས། བྲག་གདོང་མི་རིང་རལ་གྲི་འདྲ་བ་དང་། རི་སྣ་དང་གད་པའི་གདོང་། ས་ཕྱོགས་ཁྲག་ཟེར་རལ་པ་འདྲ་བ་ན་བཙན་གནས། ནགས་ཚལ་ཚིང་བུ་བདུད་གནས། བྲག་སྐྱིབས་གཅོང་རོང་གད་ཕུག་བྲག་ཕུག་རྣམས་སུ་དམ་སྲི་དང་ཐེའུ་རང་དང་སྲིན་མོ་གནས། བྱང་སྟོད་ཕུང་ཤུལ་འབྲོག་པའི་མཚེར་ཤུལ་སྲང་མདོ་ཚོང་དུས་རྣམས་ལ་བསེ་རག་དང་གྲི་བོ་གྲི་མོ་གནས། དུར་ཁྲོད་རོ་ཁང་བཙན་ཁང་ཤི་ཤུལ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་ཤུལ་རྣམས་སུ་མ་མོ་དང་གཤིན་རྗེ་སྲོག་བདག་གནས། ལྷ་ཁང་གི་ཁྱམས་དཀོར་ཁང་གི་ཁྱམས་དགོན་རྙིང་ཁང་རྒོག་སྒྲུབ་ཁང་དབེན་པ་རྣམས་སུ་རྒྱལ་པོ་དང་སྲོག་བདག་པེ་ཀར་སོགས་གནས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ལྡིང་འགྲོས་ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་སྟངས་བྱས་ནས་འགྲོ། མཁའ་འགྲོའི་བརྡའ་འགྲོས་ཞེས་པ་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། སྦྲུལ་ནག་འཁྱུགས་འགྲོས་ཞེས་པ་ཕར་འཁྱོགས་ཚུར་འཁྱོགས་སུ་འགྲོ། གླང་ཆེན་སྨྱོ་འགྲོས་ཞེས་པ་རེས་མགྱོགས་རེས་བུལ་བར་འགྲོ། འགྲོ་བའི་དུས་ནི། གཉན་སར་སྡོད་དམ་ཕར་འགྲོ་དུས་ནམ་གུང་ལ་འགྲོ། ཚུར་ལོག་དུས་ཐོ་རངས་ཡོང་བར་ཕྱག་ལེན་ཡིན་སྐད་དོ། །ལྔ་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་གཉན་ས་གཅོད་ནུས་པ་ཆེ་བ་རྣམ་བཞི་དང་

༢༥༥ ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན། རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་ཚན་ཆེ་བ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཞིང་ཆགས་པ་ཆུང་བས་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་བློ་དཀྱུས་ཆེ་བ། དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་མ་ལུས་པ་གོ་བ། གདམས་ངག་གི་ཐོབ་རྒྱ་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ལེ་ལོ་མེད་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཞེན་ཕུལ་ཆེ་བ་ཞིག་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དམིགས་རིམ་དང་། ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལའང་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་གཉིས། དང་པོ་ནི། མི་འགྲོ་བའི་སྔ་རོལ་དུཏུ་ཕཊ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཞིག་བྱ་ལྟར་འཕུར་ནས་གཉན་སའི་དཀྱིལ་དུ་བབས། དེ་ལས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ས་དེར་གནས་པའི་གདོན་ཚོགས་རབ་ཏུ་བཀུག་སྟེ་ལྕགས་སྒྲོག་འབར་བས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པར་གྱུར། འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ནི་རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །རི་དང་ཆུ་མིག་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པར། །གནས་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ང་ཕྱིར་ཤོག །ང་ཡིས་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་ཚིམ་པར་བྱ། གཉན་སར་སླེབ་པ་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གར་སྟབས་ཀྱིས་འགྲོ། རྐང་དུང་བུས་ནས། ཕཊ། དེ་རིང་བདུད་བཞིའི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་ཕྱོགས་བཞིར་དགའ་ཞིང་འཁྲབ། །མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིའི་གར་འདི་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག །བདུད་དང་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ་ཨ་ལ་ལ། གཉིས་པ་ཅོག་པུ་ཕུབ་པ་དང་སྟན་འདིང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ། ཕཊ། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞིར་ཅོག་བུའི་ཕུར་པ་ཁྱེར། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རྣམས་སུ་བཏབ་པར་གྱུར། །མི་ལྤགས་གཡང་གཞིའི་གདན་འདིས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །འོག་ཏུ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ནོན་པར་གྱུར། ཅེས་པ་འདི་དག་ནི། ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་གྱི་དམིགས་པ་མདོར་བསྡུས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་གཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། སྔ་མས་སྔ་རུ་མ་ནོན་ན། དགྲ་ངན་དག་ལ་བྱ་

༢༥༦ ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་ཟིལ་གནོན་སྡེ་བདུན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་བའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི། མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚེགས་བཅད་མར་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་གསུམ་གསལ་བཏབ་ནས་ཕྱི་མཆོད་འབུལ་བ་དང་། ལུས་མཎྜལ་དུ་འབུལ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་གཉིས། དང་པོ་གདན་སྟེང་ལུས་གནད་ལྡན་པས་འཁོད་ནས། ན་མོ་གུ་རུ། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། སོགས་ནས། སྤྲོས་བྲལ་མ་བཅོས་དང་དེར་རྗེན་པར་བུད། ཅེས་པའི་བར་འདི་རྣམས་འདོན་བསྒོམ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་ལྷོང་ཚད་ནི། ཕྱིའི་ལྷོང་ཚད་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷ་འདྲེའི་གཟུགས་སྟོན་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། བརྔན་བགྲང་བ་དང་། །བློ་བྲིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་སོ། །ནང་ལྷོང་ནི་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་རྣམས་སོ། །གསང་ལྷོང་ནི་སེམས་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ཚར་ཚད་ལ། ཐུན་མོང་གི་ཚར་ཚད། དམར་པོའ་རིགས་མ་གཏོགས་ཟས་དང་དངོས་པོ་སྟེར་བ་རྣམས་སོ། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཚར་ཚད་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་། གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལུས་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་ལུད་པ་དོར་བ་རྣམས་རྨིའོ། །གཞན་ཡང་ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་དུ་གོས་དམར་པོ། །ཁྲག་སྟེར་བ་དང་ཤ་དམར་སྟེར་བ་སོགས་སོ། །ཆོ་འཕྲུལ་འདྲ་བའི་ཚར་ཚད་ནི། རང་གཞན་གྱིས་མཚོན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱབ་པས་ཁྲག་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་རྣམས་རྨི་ལམ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཉམས་སྣང་སོགས་ལ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལྷོང་པ་ནོན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་ནོན་དཀའ་སླ་སྟོན་པ། ལྷོངས་པ་ནོན་བྱེད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ནི། གནས་ཀྱི་དབང་དུ་ན་དུར་ཁྲོད་ལྷ་ཁང་གོག་པོ་དང་། མི་ཕོ་ཤི་ཤུལ་རྣམས་འཕྲལ་འཇིགས་ཀྱང་ཕུགས་མི་འཇིགས། །

༢༥༧ གནས་བདག་གི་དབང་དུ་ན། པེ་ཀར་སོགས་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲེ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པ་འཚུབས་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཆེ། འཕྲལ་རྩུབ་ཀྱང་ལྷོང་སླ་བྱིངས་ཆུང་བས་ནོན་སླ་བ་ཡིན། དམ་སྲི་དང་སྲིན་མོ་དང་མ་མོ་རྣམས་སེམས་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ། ཐིག་ལེ་འཕྲོག །འགྲོ་སྙིང་འདོད། སེམས་མི་ཆགས། ལྷོངས་ས་ནོན་ས་སླ། ཕྱིས་ནས་འཕྲོས་མི་གཙང་བས་རྗེས་གཅོད་དཀའ། ཀླུ་བདུད་དང་གཉན་དང་ས་བདག་དང་ས་སྲིན་རྣམས་གཉིད་ཆེ། ཤེས་པ་ལྗི། །རིག་པ་མི་གསལ། བྱིང་རྨུགས་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད། བྱིངས་ཆེ་ལྷོངས་པ་ནོན་སོགས་དཀའ། གདིང་ཞེ་ནག་ཆེ། བཙན་ཐེའུ་རང་སོགས་ཟང་ཟིང་རྨི་ལམ་གཏད་མེད་མང་པོ་སྟོན། མིང་ནས་འབོད། བཤུག་པ་འདེབས། འོ་དོད་འབོད། རྒྱུད་འཁྲུགས། ལྷོང་ནོན་དཀའ། སྤྱིར་མ་ལྷོངས་པ་དང་མ་ནོན་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བསྲིང་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ་མདོ་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་མཚན་མོའ་དབང་དུ་བྱ་བ་དམར་འགྱེད་བསྟན་པ་དང་། སྔགས་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ནས་ཉིན་མོའ་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྲ་འགྱེད་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུར་ལུས་ཅི་འདོད་དུ་སྦྱིན་པ་བཏང་བ། ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སླར་གཏོང་བ་གཉིས་སུ་ཡོད། དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རུ་ཤར། །རང་ལུས་གཡང་གཞི་སྟོང་གསུམ་ཚད་དུ་གྲུབ། སོགས་ནས། དགེ་བ་འདི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསྔོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་གསུངས་པ་ལྟར། རང་ལུས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམ་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། མ་རྒན་འཁྲུལ་པ་གནོད་བྱེད་དུ་འཁྲུལ་པ་སྨྱོ་སངས་ནས་མ་རྒན་ཐམས་ཅད་

༢༥༨ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འཇོག་ཅི་ཐུབ་ཀྱི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་བློ་སྦྱོང་བའི་དང་པོ་ནི། ཕཊ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ་རུ་ཤར། ཅེས་པ་ནས། རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེསྤའི་བར་རོ། །གསུམ་པ་སྔོན་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ནི། སྔ་མ་དེ་དག་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མཚུངས་མེད་ཆོས་རྗེས་མཛད་པའི། གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སྟོང་པ་ལ། ཞེས་པ་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཕཊ། ཅེས་གསུངས་པའི་བར་འདི་ནི་འདོན་བསྒོམ་དྲག་པོ་ཡང་ཡང་བྱའོ། །དེ་དག་སྤྲུལ་ཆིངས་ཀྱི་དམིགས་པའི་སྐོར་ཏེ། མ་ཅིག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། བར་ས་བར་དུ་མ་ནོན་ན། །དཔའ་བོའ་ལག་གི་མཚོན་ཤོར་འདྲ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྦྲུལ་ཆིངས་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྗེས་གཅོད་ནི། གཉན་ས་ཆོད་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་རང་གི་མལ་ས་དང་ཐབ་ཀའི་ཤུལ་ཡང་མི་མངོན་པར་བྱའོ། །རང་གི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་མ་ལུས་པར་བྱས་ནས། ཕཊ། རང་གི་ལུས་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གྱུར། དེ་ལས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། །ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་བ་ལ། །འགྲོ་རྣམས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་གྱུར། ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་གཉན་ས་ཁྲོལ་གང་དང་སའི་སྒང་སྒལ་དགུ། དེའི་བར་དུ་ཐང་ཆུང་དགུ་དེའི་བར་དུ་ཆུ་དགུའི་རྣམ་པ་བཅོས་ལ། འཻ། ལ་ཆེན་དགུ་དང་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་དགུ། །ཐང་ཆེན་དགུ་ཡིས་བར་དུ་ཆོད་ཟིན་པས། །ཁྱེད་རྣམས་ང་ཕྱིར་མ་འོངས་གནས་དེར་སྡོད། །ཟག་མེད་བདུད་རྩི་དེ་ལ་སྤྱོད་པར་གྱིས། །འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །ཕྱི་མ་ཕྱི་རུ་མ་ནོན་ན། ནོར་ངན་ཤོར་བའི་རྗེས་བསྙག་འདྲ། །དེ་ལ་དམག་དཔོན་ཁྱུང་ནག་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞོར་བྱུང་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ནད་པ་གསོ་བའི་ཐབས། ཐོག་དང་སེ་ར་བསྲུང་བའི་ཚུལ། ནག་

༢༥༩ འགྱེད་ཀྱི་རིམ་པ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དམིགས་ཕྲན་བསྟན་པ་དང་བཞིའི། །དང་པོ་ནི། མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པ་ལས། ནང་པ་སོགས་མ་རྒན་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉེ་བར་འཚེ་བས་མནར་བ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ནན་ཆེར་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་དྲན་བསྒོམ་བྱེད་པ་ནི། ཕཊ། འཇིག་རྟེན་ན་ནད་གདོན་གྱིས་ནོན་པ་དང་། །སྔོན་ལས་ངན་གྱི་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པ་ཡི། ཅེས་པ་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གཏན་དུ་ཐར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་བར་འདི་ནི་ནད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཉན་སར་འཁྲིད་ན་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་པས་ཐུན་རེ་ལ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་དུ་བྱས་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་མ་ཅིག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། འདྲེ་དང་ནད་དང་གདོན་དང་གསུམ། །གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་གཅེས། ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོག་ཡོད་པའི་ལྟས་ནི། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྲིན་ནག་པོ་ཁུ་ཚུར་ཙམ་མགོ་དགུ་པ་སྐབས་སུ་འཐོར་ཞིང་སྐབས་སུ་འདུས་པར་འབྱུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་མགར་བ་མང་པོས་མདེའུ་བརྡུང་བ་སོགས་ལྕགས་བཟོ་བྱེད་པ་རྨིས་པ་དང་། འབྲུག་གི་སྒྲ་སྐད་ཁྲོལ་ཆོམ་མེད་པར་གཟེར་ལྷང་ལྕགས་འབྱུང་བ་དང་། ཉམས་སྣང་དུ་ལྕགས་བརྡུང་བའི་སྐད་སེད་སྒྲ་འཁང་སྒྲ་ཡོད་པ་འབྱུང་སྙམ་བྱེད་པ་ཐོག་སེར་དྲག་པོ་འབྱུང་བའི་ལྟས་སོ། དེ་ནས་ཐོག་སེར་བྱུང་བ་ན་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕྲོས། ཐོག་དང་ཐོག་བདག་འབྲུག་རྣམས་ལ་ཕོག །དེ་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་ཕ་རིར་རྒྱངས་བཏང་པར་བསྒོམས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་དང་ཕུ་ཤར་དང་ཕཊ་སྒྲ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བག་ཆགས་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལ། དེ་ལ་སྡིག་སྦྱང་ནག་འགྱེད་དགོས། ཞེས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དམིགས་པ་ནི། རང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གནས་པའི་མདུན་དུ། མ་གཅིག་བཞེངས་ནས་ཕྱག་གི་ཐོད་པ་ནས་

༢༦༠ ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་པས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཁྲུས་ཁུ་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ལ་ལྷ་འདྲེ་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །དེ་འཇམ་ལུགས་ཡིན་ལ། རྩུབ་ལུགས་ལྟར་ན་བདུད་རྩིར་མ་བསྒྱུར་བ་སྦྱིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། ཚར་ཚད་སྔོན་ནས་འབྱུང་། ལྷོང་ཚད་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ན། མགོ་བསྐོར་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱའོ། ཕཊ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་མར་བསྐྱེད་ལ་བསྒྱུར། རྗེ་བཙུན་མས་ཐོད་པ་ཕྲལ། ལུས་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཅུག །གནས་དེ་དང་གཞན་དུ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་གཞན་དུ་ཕྲོས་གྱུར་ན། འགུགས་བྱེད་དམར་མོའ་དམིགས་པ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་མང་པོ་གྱེས་འགྲོ་བ་རྨིས་ན་མགྲོན་རྣམས་གྱེས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་མེད་འཕྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་པར་བསམ་མོ། །མགྲོན་རྣམས་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ལྟར་བྱུང་ན་སྤེལ་སྦྱོང་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་དགོས་ཞེས་གསུངས་པས། རྨི་ལམ་དུ་མི་སོགས་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་མི་ཟ་ན་སྐྱུགས་བྲོ་བ་ཡིན་པས། སྟེར་རྒྱུའི་ཟས་མང་པོ་དང་ཞིམ་པོ་རོ་བྲོ་བ་རྣམས་ལེགས་པོ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྦྱིན་ནོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཞིང་ཚར་ཚད་དཀོན། །དེ་ལ་ཕྱུགས་པོ་ཐིབ་ནོན་དགོས། ཞེས་གསུངས་པས། ཚར་ཚད་མི་འོང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན། རང་ལུས་བེམ་པོ་དེ་རྗེ་བཙུན་མའི་ཕྱག་གཡས་ཀྱིས་ཁྱེར། སྲིད་རྩེའི་བར་གསོར། ས་ལ་བརྡབ་པས་ལུས་ལྷ་འདྲེ་ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་ནས་དབང་མེད་དུ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་མཚུངས་མེད་བླ་མས་མཛད་པའི་གཅོད་ཚིགས་བཅད་མ་དེ་ལས་འཕྲལ་མཁོ་ལྷན་ཐབས་སུ་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་ཞིང། འདིར་མ་འཐུས་པའི་དཀར་འགྱེད་མགྲོན་བཞི་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་བས་མཛད་པ་ལྟར་ལུས་པོ་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་དཀར་

༢༦༡ ཟླུམ་རི་རབ་ཙམ་དུ་བསམས་ནས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་དང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། ལན་ཆགས་བུ་ལོན་ཏེ་མགྲོན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་སྦྱར་བའོ།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.