Tibetan:ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའི་སྙིང་པོ་
nag po u tsi Ta 'chi ba med pa'i yon po srong ba'i khrid yig bkra shis zho'i snying po
Damngak Dzö Volume 6 (ཆ་) / Pages 181-188 / Folios 1a1 to 4b3

Volumes List > Volume 6 > Text #17 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༨༡ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཊ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་བཀྲ་ཤིས་ཞོའ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

༡༨༢ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་དྷ་ར་པཱ་དཱ་ཡ། ནག་པོ་འཆི་བ་མེད་པ་དང་། །དབྱེར་མེད་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ། །གཅིག་བསྡུས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོར་འདུད། །ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་རིམ་དགོད། །ལམ་སྐོར་ཕྱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པའི་གདམས་པ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། བརྒྱུད་པ་གང་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནག་པོ་པ་ཡུལ་ཛ་ལན་དྷ་ར་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྔོན་ལ་སོང་། སློབ་དཔོན་ཕྱི་ནས་བྱོན་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་སྲང་ཁར་ཕེབས་པ་ན་མི་འགས་ཕན་ཚུན་གཏམ་གླེང་བ་ལ་གསན་པས། མི་གཅིག་གིས་ཁར་སེང་ཞག་འགའི་གོང་ནས་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ། རྒས་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་ཟེར། དེ་གང་ན་འདུག་དྲིས་པས། །སྡོད་ས་ངེས་པ་མེད། རེས་ནི་བྲག་ཡ་ཀི་ལ་སྡོད། རེས་ནགས་ཆུང་དུ་མ་ཀི་ལའང་སྡོད་ཟེར་ནས་ནགས་ཆུང་དུ་ཞིག་བསྟན། སློབ་དཔོན་གྱིས་དེར་ཕྱིན་པས། མི་གཅེར་བུ་མདོག་ནག་པ། ལུས་ཆབ་རམ་ལྟ་བུ་ཞིག་

༡༨༣བསྒོམ་ཞིང་འདུག་པ་མཐོང་ནས་མ་བརྟག་པར་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས། ངས་ཁྱོད་མི་འདུལ་བས་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་གདམས་ངག་མ་ཞུ་ཟེར། དེར་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་སུ་ཡིན་དྲིས་པས། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་དེའི་སློབ་མ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཟེར། དབང་ཕྱུག་དེ་ད་ལྟ་གང་ན་ཡོད་བྱས་པས། ས་འོག་རིམ་པ་དགུ། རི་རབ་ཀྱི་ཁང་གསེང་ན་ཨུ་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ཡོད་ཟེར། ནམ་ཙམ་ལྡང་བྱས་པས། སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་རྫོགས་པ་དང་ལྡང་ཟེར། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གདམས་ངག་དེ་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་དམ་མི་འདོད་བྱས་པས། སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་དུ་འདོད་ཟེར། འོ་ན་ཅིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་བྱས་པས། དེ་ལྟར་ན་ངའི་གདམས་ངག་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བོའ་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། །སྐྲ་དཀར་གཉེར་མ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །རྒས་དང་འཆི་བ་ལས་གྲོལ་ནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏུ་འཆི་མེད་འགྱུར། །ཅེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་ཡོན་པོ་རོ་རྐྱང་གཉིས། རླུང་

༡༨༤ཡོན་པོ་ལྡང་འཇུག་གཉིས། ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་སོང་བ་ནི་དབུ་མར་འཛུད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚུད་པས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཆིང་ནས་སངས་རྒྱས་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ། ནག་པོ་ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པ། ནག་པོ་སྤྱོད་པ་པ། ཤྲཱི་དྷ་ར། ག་ཡ་དྷ་ར། འབྲོག་མི་ལོ་ཙཱ། རྗེ་བཙུན་གོང་མ་ལྔ་སོགས་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད། སྨིན་གྲོལ་གྱི་བཀའ་བབས་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་བཀའ་དྲིན་ཏུ་སྩལ་བའོ། །གཉིས་པ་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་ཉི་མ་འགའ་ཤས་ལ་སྤྱོད་ལམ་དལ་བར་བསྡད་ལ་བཀུ་མཉེ་བྱ། དེ་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟན་བདེ་བར་བསྡད་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྩ་བའི་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ། མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ལན་གྲངས་མང་དུ་བརྗོད། རང་ཉིད་ཡི་དམ་གང་ལ་བྱེད་པའི་ལྷའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་དྲན་པར་བྱ། ལུགས་སྲོལ་འདི་དང་བསྟུན་ན། སྐྱབས་ཡུལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན་ཏུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་གནས་ཞུ་བའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་ལྔ་བསྐོར་གྱི་ཚིག་བརྗོད། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས། ཕ་མར་གྱུར་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྙིང་རེ་རྗེ། འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའ་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཉིད་འཐོབ་བྱེད་ཀྱི་

༡༨༥ཐབས་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བརྗོད། རང་གི་སྤྱི་བོར་སེང་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཐིང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་འདེབས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ། །དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་ལན་དུ་མར་གསོལ་བ་བཏབ། མཐར་བླ་མ་ཉིད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་བྱིན་རླབས་ཞུགས། དབང་བཞི་ཐོབ། དྲི་མ་བཞི་དག །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དྲན་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་གནས་ཁང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོར་གྱུར། ཡང་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་དེའི་ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལམ་གྱིས་གསལ། ཡང་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་མ་བདུད་བཞི་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་མཐིང་སྔོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། གྲུ་མོ་ན་བདག་མེད་མའི་

༡༨༦ངོ་བོ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལ་འཁྱུད་པ། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའི་གནས་གསུམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གསལ་གདབ་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྩ་བ་ལས། ཁྲོ་བོའ་གཟུགས་ཀྱིས་རླུང་བཟུང་ན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན། ལུས་གནད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་པར་བཅའ། ལག་པ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ལ། པུས་མོ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག །མིག་གཉིས་མི་འཛུམ་པར་གྱེན་ལ་ལྡོག །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། སོ་རྣམས་བསྒྲིགས་ལ་ཁ་བསྒྲད། དེ་ནས་སྟེང་རླུང་རྔུབས། འོག་རླུང་འཐེན། ལྟེ་འོག་ཏུ་ཁ་སྦྱར། ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་གཅེར། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའ་སྟེང་ནས་ཡར་ལ་རིམ་གྱིས་གྲུ་མོ་པུས་མོར་སླེབ་པར་ཤུགས་བསྐྱེད་ལ་བཏང་། ལུས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིམས་ཏེ་ཤུགས་དྲག་པོས་ཉ་སུལ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་བྱས་པས་རླུང་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་རེ་བྱ། དེ་ནས་སྦྱོར་བ་ཀློད་ལ་སེམས་གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་ལ་བཞག །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་རྩོལ་བ་དྲག་ཏུ་བྱ། ལན་ཉེར་གཅིག་སོང་ནས་ཀློད་ལ་བཞག་པ་དང་སྤེལ་མར་བྱས་ཏེ་ཐུན་གྲངས་དང་ཐུན་ཚོད་མེད་པར་ཇི་ཙམ་ནུས་པར་བསྐྱར་ནས་འབད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་འཁོར་དྲག་ཏུ་སྦྱོང་བའི་ཚེ་སྙིང་ཚ་ལམ་ལམ་པ་དང་། མགོན་པ་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ནས་སྦྱོར་བ་ཀློད། དེས་མ་ཞི་ན་འོ་དོད་འབོད་པ་དང་ཁ་ཟས་ཐོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏུ་ངང་པས་འགྲོ་བ་བྱུང་ན་འཁྲུལ་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་འཕྱར། རླུང་སྔར་བཞིན་ཁ་སྦྱར་ལ་བཟུང་ཞིང་ལུས་སྔར་བཞིན་བསྒྲིམ། ཡང་དེ་

༡༨༧ལས་གོ་ལྡོག་སྟེ་ལག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བཞག །གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར། རླུང་དང་ལུས་བསྒྲིམ་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་སྦྱོང་། ཡང་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱིས་གཞུ་འགེངས་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་ཏུ་སྦྱོང་། ཡང་ལག་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཏེ་རླུང་དང་ལུས་བསྒྲིམས་ལ་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་བསྒོམ། ཡང་ལག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སྙིང་གར་བསྣོལ་ཏེ་བཅིངས་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བཟུང་། ལུས་བསྒྲིམ་ལ་བསྒོམ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བར་དུའང་སྦྱོར་བ་ཀློད་ལ་གསལ་སྟོང་དུ་འཇོག་པ་རེས་མོས་བྱ། དེ་ལྟར་འཁྲུལ་འཁོར་དེ་དག་གང་བཅིངས་ཀྱང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་ན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཚད་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་སྤང་བར་འགྱུར་ཞིང་གལ་སྲིད་དེ་དག་བྱུང་ན་གང་བྱུང་སར་མཆིལ་མ་བྱུགས་ལ་མཉེ། དེས་སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པར་གྱུར་པ་ན་ཟས་ལ་གཙང་དམེ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀུན་འདར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རིམ་གྱིས་བསླབས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། འཆི་བ་མེད་པར་འགྲུབ། དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བས་ས་རྣམས་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མཆོག་མངོན་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་སྐབས་སུ་འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ཀྱི་གེགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་རྣམས་ནི་རང་ཞི་བར་འགྱུར་བས་གེགས་སེལ་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ལ། ཕྱི་རོལ་བདུད་བཞིའི་བར་ཆད་བྱུང་ན། ངག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་རིགས་པ་སྤྱད་པས་རང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་ཏུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་གསུམ་དང་ལྡན་

༡༨༨པའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ། རྒྱུན་མི་འཆད་པ། འགོག་པ་མེད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་རང་དོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་ཏུ་གྱུར་ནས། གཞན་དོན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་གསེར་གྱི་ཡོལ་གོ་རུ། །གདམས་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་འཁྱིལ་བ། །མཐའ་ཡས་སྐྱེ་རྒུའི་གདུང་སེལ་སླད། །ཟེགས་མ་ཙམ་ཞིག་འདིར་སྤྲོས་སོ། །ཨུ་ཙི་ཏ་འཆི་བ་མེད་པའི་གདམས་ངག་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡོན་པོ་སྲོང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་ལེ་ཚན་འདིའང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་བཞིན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.