Tibetan:རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་
rgyud kyi rgyal po rnyog pa med pa
Damngak Dzö Volume 7 (ཇ་) / Pages 2-7 / Folios 1b1 to 4a7

Volumes List > Volume 7 > Text #1 (No Translation) (Wylie)

First Text in VolumeNext Text

Tibetan Text

༢རྒྱ་གར་སྐད་དུ། །ཨ་ནཱ་ནི་ལ་ཏནྟྲ་རཱ་ཛ་ན་མ། །བོད་སྐད་དུ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །རྙོག་མེད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། ༈ །སྣང་བ་མེད་ཅིང་དཔེ་མེད་པ། །ཚིག་གི་ཡུལ་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཞི་ཞིང་བདག་མེད་དག་པ་ཉི། །མཚན་མེད་མཚན་གཞི་རྣམ་པར་སྤངས། །ངང་གི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་།།།་ཚུལ། །མཚན་མེད་མཚན་གཞི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པས། །བདག་གིས་གསལ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོད་པས། །སྙིང་རྗེས་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །ཁ་ཅིག་སྟོང་པར་འདོད་པ་དང་། །ཁ་ཅིག་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་དང་། །ཁ་ཅིག་ཁྱབ་འཇུག་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བློ་དམན་དང་ནི་འཇོག་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ངེས་པར་ཡང་དག་པར། །རྒྱུ་ཡི་གནས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ཤོག་ལྷེ་༣བུ་མ་གྲུབ་ན། །བསྒོམ་པ་མེད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་མེད། །རྒྱུ་ཡི་ཡིད་ཆེས་སྤངས་པ་འདི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་བདག །སྒྱུ་མའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་དྲག་པོ་རང་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཆེ། ཁ་ཅིག་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་གཟུགས། ཁ་ཅིག་འདར་ཞིང་གཡོ་བ་དང་། །གླུ་གར་དེ་བཞིན་སིལ་སྙན་དང་། །ལྷ་ཡི་སྔགས་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད། ཁ་ཅིག་སྔགས་ནི་ཡང་དག་འགོད། ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། །དབང་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དང་། །འབྱུང་དང་འབྱུང་ལས་གྱུར་པའི་ལུས། །དེ་ལྟར་ལ་སོགས་མཐའ་ཡས་མཆོག །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་རྡོ་རྗེ་བརྟགས། ༈ །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ལེགས་གནས་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་འགྱུར་བ་ནི། །ཕན་འདོད་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་

༤ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །གང་ཞིག་ཁྱད་པར་གྱིས་བཅོས་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཅོས་པའི་ཕྱིར། །རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །ཕུང་སོགས་གཞན་བོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱར་གསུངས། །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་གཅིག་ཉིད་དེ། །དང་པོ་གྲྭར་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ཞེས་གསུངས་པས། །ཤར་གྱི་གྲྭར་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །བྱ་བ་ནན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་པ། །བྱང་གི་གྲྭར་ནི་རྣམ་པར་སྤྲོས། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །བག་ཆག་མེད་གྲྭ་རྗེས་རྟོགས་བྱེད། །གཞན་དུའང་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བ། །གྲྭ་ཡི་དབུས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །དེ་ཉིད་འདི་ནི་རབ་འཇུག་པས། །ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ནི་བརྟག །སྒོ་བཞིར་ཡང་དག་བརྗོད་པ་ནི། །དེ་བཞིན་དྲན་པ་བཞིར་བྱུང་བ། །དེ་བཞིན་གྲྭ་བཞིར་གསུངས་པ་ནི། །སྦྱིན་པ་བཞི་ནི་རྣམ་དག་པ། །དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཟུགས་སུ་ནི། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞི་དང་ཆོས་དོན་བརྒྱན་པ་ལས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ། །དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཟླ་བ་སོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་བྲིས་པ་དང་། །རྟ་བབས་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་རྟ་བབས་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ལས་ནི་གསུངས། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རབ་འཕེལ་བ། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་རྣམ་པར་གནས། །དེ་ཉིད་དྲྭ་བ་ཞེས་སུ་གསུངས། །དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་ཕྱེད་དུ་སྟེ། །དྲིལ་བུ་དོ་ཤལ་བརྟག་པ་ནི། །རང་གི་བཙུན་མོ་རྟོགས་པར་བྱེད། །སྒྲ་བརྙན་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་རྟོགས། །ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་རྒྱལ་མཚན་ཕྲེང་བར་གསུངས། །བླ་རེ་ལ་སོགས་གང་ཕྲེས་པ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་དང་པོར་ངེས། །སེམས་ནི་བླ་རེ་ཞེས་བྱར་བཤད། །དམ་པའི་

༥དོན་ལས་གསུངས་པའོ། །གོས་ཕྲེང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཉིད། །གང་ཞིག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པའི་སེམས། །དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མཚན། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྟག་ཏུ་གསུངས། །གྲྭ་ཡི་མཚམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་རྟཽགས་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སྦུས། །ཟླ་བ་ཉི་མ་གང་གསུངས་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དོན་མཐོང་ཕྱིར། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་སེམས། །ཡེ་ཤེས་འདིས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེས། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་གསུངས། ༈ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཚན་ཉིད་མེད། །བླ་མ་སློབ་མ་རྣམ་གསལ་བར། །རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་གསུངས། ༈ སྦྱིན་སྲེག་ཡང་ནི་བཤད་པ་ཡང་། །ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པ་ང་ཡིས་བརྗོད། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་སེམས་གང་ནི། །ཐབ་ཁུང་སྒྲ་ཡིས་མཚོན་པ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པས་མེ་ནང་དུ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ལྔ་པོ་རྣམས། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡམ་ཤིང་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྲེག་བླུགས་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་བྱུང་བ། །ཡམ་ཤིང་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་ནས་ནི། ༈ རབ་ཏུ་གནས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟག་ཏུ་ནི། །གང་ཞིག་སེམས་ནི་བརྟན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་གནས་པར་བརྗོད། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཅི། ༈ །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ནི་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐད་དུ་ཡང་། །གང་ཞིག་གསང་བ་བདག་གིས་བརྗོད། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་སྣང་མེད་པ། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །གསང་བའི་དོན་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་ང་ཡི་སྔགས་སུ་གསུངས། ༈ །སྔགས་ནི་གསལ་བར་བཤད་ནས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཡང་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །རང་བཞིན་གྱི་ནི་ལེགས་གནས་གང་། །

༦ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཐར་པ་ཉིད། །དེ་ཀུན་ཡང་དག་རབ་བརྟགས་ཤིང་། །གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་ཉེར་བརྟགས་གང་། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཡང་དག་གསུངས། ༈ །ལྷ་ལ་གསོལ་བཏབ་རྣལ་འབྱོར་ནི། །གསལ་བར་ང་ཡིས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ནས་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་བལྟས་ནས་ཀྱང་། །རང་གི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་གཞག་པར་བྱ། །སྙིང་གའི་གནས་སུ་ལག་པ་གཉིས། །འབད་པས་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་སུ། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རང་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་རབ་རྒྱུ་བ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །དེ་ཚེ་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །མྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར། ༈ །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པའི་བདག །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་གསུངས་པ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྱུར། །ང་ཡིས་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གྲུབ་སྦྱིན་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོག་གསང་བའི་དོན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྤྱོད་ཡུལ་དོན། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རབ་སྒྲུབ་པ། །སྣ་རྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ང་ཡིས་གསུངས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱིབས་ཙམ་དུ། །མདོར་བསྡུས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་སོ། ༈ །རེས་འགའ་དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་ཡང་། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་མ་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ནི། །གང་འགྲུབ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཡང་། །གསུང་གི་འཁོར་ལོར་གསུངས་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་ལྷག་མོས་པས། །སྒྲུབ་པོ་དམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་དེ་བཞིན་ཤ །བཤང་བ་དང་ནི་གཅི་བ་ཉིད། །དམ་ཚིག་ཞེས་བྱ་རབ་འབད་པར། །གང་ཞིག་བདག་གིས་ཚིག་གསུངས་པ། དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་

༧གཤེགས། །དེ་རྣམས་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་གནས། །གང་ཚེ་དམ་ཚིག་འདོད་ཆགས་སེམས། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིས། །ཁྲག་ནི་ཟ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁྲག་ནི་ཆེན་པོ་ཟོས་ནས་ནི། །འོད་དཔག་མེད་པའང་བཟའ་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཆོས་རྣམས་ལས་སྐྱེས་པ། །ཁུ་བའི་སྒྲར་ནི་བསྒྲག་པར་བྱ། །དེ་ཚེ་མ་སྐྱེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བཟའ་བར་ཡང་དག་གསུངས་པ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཤ་ཆེན་དུ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ། །མི་དམིགས་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བཟའ་བ་ཞེས་བྱར་མངོན་པར་བརྗོད། །གང་ཞིག་རབ་ཏུ་འཛག་པའི་སེམས། །ནུས་པའི་རྗེས་སུ་སྦྱོང་བ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་ཡང་གཅི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ངེས་པའི་སེམས། །སྦས་པའི་ཆར་ནི་གནས་པ་འདི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་རྟོགས་པའོ། །བཤང་བ་ཟ་བར་ཡང་དག་བརྗོད། །དམ་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བཤད། ༈ །འདི་རྣམས་དོན་ནི་རྟོགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །དཔལ་བདེ་བ་དམ་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པའི་བརྟགས་པ་རྙོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་ག་ཡ་དྷ་ར་དང་། །བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །འདི་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱར་བའི་ངེས་པ་དོན་གྱི་རྒྱུད་དེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་སྟེ། པཎྜི་ཏ་གཞོན་ནུ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་འགྲེལ་བ་རྒྱ་གར་ཕྱག་ན་དང་། མཚུར་ལོ་ཙཱ་བ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའང་ཡོད། །མཆན།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.