Tibetan:ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་
lam 'bras kyi gzhung ji lta ba bzhin dkri ba'i khrid yig tshigs bcad ma
Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 28-31 / Folios 14b2 to 16a4

Volumes List > Volume 5 > Text #6 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༢༨ ༈ །ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་གིས་འདུད། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་དོན། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས། །མཛེ་ནད་ཤུ་བའི་སྟེང་ན་རྨ་འབྲས་བཞིན། །ལེགས་པར་བསམ་ན་བསྲན་པར་ག་ལ་ནུས། །དེ་བསམ་མི་དགེའི་ལས་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། །མཐོ་རིས་གསུམ་ནའང་འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །དང་པོ་མཐོ་དམན་འགྱུར་བར་བསམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་བྱ་བས་ཟིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་དང་པོ་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བསམ། །དབེན་སར་གནས་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ། །བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་དབེན་པ་མི་ཐོབ་པས། །སྐྱེ་བོ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །འདི་ཡིས་དབེན་པ་ཐོབ་ཅིང་ལོག་འཚོ་སྡང་། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྟོག་བཏང་ནས་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བ། །དེ་ལྟར་བསམ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་སྲེད་པ་ན། །མི་རྟག་པ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ་ཡི་མི་རྟག་པ། །རྟག་ཏུ་མི་བསམ་དུས་འདས་དགོས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ། །མདོ་བཀླག་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་

༢༩ལུགས་མདོར་བསྡུས་ནས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་འདི་དག་ཡིན། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བློ་གྲོས་མ་གང་བའི། །བློ་ཆེན་སྦྱངས་པ་ཟབ་མོ་དག་ལ་མོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་འདོད་པ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་རྒྱུད་དོན་རིག །དམ་ཚིག་མཆོག་སྲུང་མན་ངག་དུ་མས་བརྒྱན། །སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ཤེས། །དེ་ཡི་ཞབས་བསྟེན་གསོལ་བ་ལན་མང་བཏབ། །དེ་ཡིས་གནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞུགས་ནས་དབང་བཞི་པོ་རྣམས་རྫོགས་པར་བླངས། །བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་བྱང་བས་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས། །འགྲུབ་ལ་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བཅས་བསྟན་ནས། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་དག་གི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །དེ་ནས་ལྟ་བ་དག་ལ་བློ་སྦྱང་ངོ་། །དང་པོ་དངོས་ཀུན་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་འདི་ན་གཞན་འགའ་མེད། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླང་ངོ་། །རྨི་ལམ་རྟ་གླང་མིག་གི་རབ་རིབ་བཞིན། །སེམས་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་སྣང་བ་ཙམ། །འདི་ཡི་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་སྨོས། །སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །འདི་ན་མེད་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཉིད། །སྐྱེ་དང་འགགས་དང་གནས་པ་ཡོད་མིན་ན། །བརྗོད་བྲལ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དོན་མེད་ཅིང་། །བསམ་མིན་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་མིན་ལ།། །།

༣༠བསྒོམ་དུ་མེད་པ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་ཡང་དག་བསམ་པས་བློ་སྦྱངས་ནས། །དེ་ནས་རིམ་གཉིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ནས་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱང་ངམ། དེ་ཉིད་རྟེན་དུ་འཛིན་ཏེ་བློ་རིགས་གཉིས། །དད་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །བློ་ཡི་སྣང་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། །སྦྱང་བ་རྣམ་གསུམ་དེ་ནས་རླུང་ལ་བསླབ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་བདུན་གཙོ་བོ་བུམ་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དག་ལ་གནས། །འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་ཏེ། །འདི་ནི་རྒས་པ་མེད་པའི་སྨན་གྱི་མཆོག །མཐུ་སྟོབས་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་འདི། །རིམ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའང་འདི། །རང་བྱིན་རླབས་པ་གཏུམ་མོ་ཕྲ་ཐིག་གསུམ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་། །སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་པ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཁ་སྦྱོར་དང་བྲལ་ཟབ་མོའ་མན་ངག་ཀུན། །རིམ་གྱིས་འཕུལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི། །མྱུར་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་ལམ་ལ་གུས་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཁ་སྦྱོར་དག་ན་གནས། །ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་ལ། །སྔོན་དུ་ལུས་སྦྱང་ཡུན་རིང་གཅེས་པ་སྟེ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་ལྟ་བ་དག་ངང་བསྲེ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག །རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབ་ཅེས། །ཐོག་མར་སྟོན་བྱེད་རྨོངས་པ་འགའ་སྨྲ་མོད། །དེ་ནི་དེ་མིན་

༣༡ལྟ་བའི་བསམ་གཏན་ཏེ། །སྒོམ་པའི་ཤུགས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དྲོད་ཐོབ་ནས་ནི་སྤྱོད་པས་བརྟན་བྱས་ལ། །ས་རྣམས་བསྒྲུབ་ནས་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྒྱས་མིན་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མོས་པ་ཡི། །དད་གུས་དང་བཅས་བྲ་སྟོན་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ས་སྐྱར་སྦྱར་བ་ཡིན། །སྙིང་པོའ་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་བསྟན་པ་འདི། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འདི་དང་བརྒྱད། །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་བགྲོད་ཤོག །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང་། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་བ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སློབ་མ་དཀྲི་ཚུལ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །

{{#cargo_store: _table=WyliePageContent

|TibetanContent=

༢༨ ༈ །ལམ་འབྲས་ཀྱི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དཀྲི་བའི་ཁྲིད་ཡིག་ཚིགས་བཅད་མ་བཞུགས་སོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་གིས་འདུད། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའ་དོན། །ཉུང་ངུའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་ཡིས་ཉོན། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་གནས། །མཛེ་ནད་ཤུ་བའི་སྟེང་ན་རྨ་འབྲས་བཞིན། །ལེགས་པར་བསམ་ན་བསྲན་པར་ག་ལ་ནུས། །དེ་བསམ་མི་དགེའི་ལས་ལས་ལྡོག་པར་བྱ། །མཐོ་རིས་གསུམ་ནའང་འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །དང་པོ་མཐོ་དམན་འགྱུར་བར་བསམ་པར་བྱ། །གཉིས་པ་བྱ་བས་ཟིན་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་དང་པོ་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་བསམ། །དབེན་སར་གནས་ནས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལ། །བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་དབེན་པ་མི་ཐོབ་པས། །སྐྱེ་བོ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །འདི་ཡིས་དབེན་པ་ཐོབ་ཅིང་ལོག་འཚོ་སྡང་། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་རྣམ་རྟོག་བཏང་ནས་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། །བདག་གཞན་མཉམ་དང་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་བསྒོམ་པར་བ། །དེ་ལྟར་བསམ་ཀྱང་ཚེ་འདིར་སྲེད་པ་ན། །མི་རྟག་པ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡང་ཡང་དྲན་པར་བྱ་ཡི་མི་རྟག་པ། །རྟག་ཏུ་མི་བསམ་དུས་འདས་དགོས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྒོམ་པའི་ཐུན་མཚམས་སུ། །མདོ་བཀླག་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་གཞུང་

༢༩ལུགས་མདོར་བསྡུས་ནས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་འདི་དག་ཡིན། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བློ་གྲོས་མ་གང་བའི། །བློ་ཆེན་སྦྱངས་པ་ཟབ་མོ་དག་ལ་མོས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མྱུར་ཏུ་ཐོབ་འདོད་པ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་ལྡན་རྒྱུད་དོན་རིག །དམ་ཚིག་མཆོག་སྲུང་མན་ངག་དུ་མས་བརྒྱན། །སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་བསྟན་བཅོས་དུ་མ་ཤེས། །དེ་ཡི་ཞབས་བསྟེན་གསོལ་བ་ལན་མང་བཏབ། །དེ་ཡིས་གནང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རུ། །ཞུགས་ནས་དབང་བཞི་པོ་རྣམས་རྫོགས་པར་བླངས། །བྱིན་རླབས་ཕྲ་མོ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཡི། །དམ་ཚིག་ལ་ནི་བྱང་བས་ནན་ཏན་བྱ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས། །འགྲུབ་ལ་ལམ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣོད་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བཅས་བསྟན་ནས། །བཟླས་བརྗོད་སྦྱིན་སྲེག་དག་གི་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །དེ་ནས་ལྟ་བ་དག་ལ་བློ་སྦྱང་ངོ་། །དང་པོ་དངོས་ཀུན་སེམས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་འདི་ན་གཞན་འགའ་མེད། །རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླང་ངོ་། །རྨི་ལམ་རྟ་གླང་མིག་གི་རབ་རིབ་བཞིན། །སེམས་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་སྒྱུ་མ་སྟེ། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཟླ་གཙུབས་པའི་མེ་བཞིན་དུ། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ནས་སྣང་བ་ཙམ། །འདི་ཡི་སེམས་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་སྨོས། །སྒྱུ་མ་ཞེས་བྱ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ནི། །འདི་ན་མེད་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཉིད། །སྐྱེ་དང་འགགས་དང་གནས་པ་ཡོད་མིན་ན། །བརྗོད་བྲལ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །བརྗོད་མེད་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དོན་མེད་ཅིང་། །བསམ་མིན་བསམ་པར་བྱ་བའི་གནས་མིན་ལ།། །།

༣༠བསྒོམ་དུ་མེད་པ་འདི་ལ་ཅི་ཞིག་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་འཛིན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་ཡང་དག་བསམ་པས་བློ་སྦྱངས་ནས། །དེ་ནས་རིམ་གཉིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་ནས་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱང་ངམ། དེ་ཉིད་རྟེན་དུ་འཛིན་ཏེ་བློ་རིགས་གཉིས། །དད་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །བློ་ཡི་སྣང་བ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྟེ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ། །རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། །སྦྱང་བ་རྣམ་གསུམ་དེ་ནས་རླུང་ལ་བསླབ། །སྦྱོར་བ་རྣམ་བདུན་གཙོ་བོ་བུམ་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལམ་ནི་ཁ་སྦྱོར་དག་ལ་གནས། །འདི་ནི་འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་ཏེ། །འདི་ནི་རྒས་པ་མེད་པའི་སྨན་གྱི་མཆོག །མཐུ་སྟོབས་དུ་མ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་འདི། །རིམ་གཉིས་རྟེན་འབྲེལ་བརྟན་པར་བྱེད་པའང་འདི། །རང་བྱིན་རླབས་པ་གཏུམ་མོ་ཕྲ་ཐིག་གསུམ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས། །དེ་ལྟར་རྫོགས་རིམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་། །སྔོན་འགྲོ་སྦྱང་པ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཁ་སྦྱོར་དང་བྲལ་ཟབ་མོའ་མན་ངག་ཀུན། །རིམ་གྱིས་འཕུལ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི། །མྱུར་ཏུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། །དེ་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་ལམ་ལ་གུས་པར་བྱ། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཁ་སྦྱོར་དག་ན་གནས། །ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དག་ལ། །སྔོན་དུ་ལུས་སྦྱང་ཡུན་རིང་གཅེས་པ་སྟེ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་ལྟ་བ་དག་ངང་བསྲེ། །རང་སེམས་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱུ་རྒྱུད་དང་། །དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། །ཉམས་མྱོང་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ངོ་བོ་གཅིག །རྟོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཟླ་བའི་དཔེ་ཡིས་བསྟན། །འགའ་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབ་ཅེས། །ཐོག་མར་སྟོན་བྱེད་རྨོངས་པ་འགའ་སྨྲ་མོད། །དེ་ནི་དེ་མིན་

༣༡ལྟ་བའི་བསམ་གཏན་ཏེ། །སྒོམ་པའི་ཤུགས་འབྱུང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་རིམ་གཉིས་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དྲོད་ཐོབ་ནས་ནི་སྤྱོད་པས་བརྟན་བྱས་ལ། །ས་རྣམས་བསྒྲུབ་ནས་ཉེ་རྒྱུས་མཚམས་སྦྱར་བས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དགེ་བསྙེན་རྣལ་འབྱོར་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ལ། །རྒྱས་མིན་སྙིང་པོའ་དོན་ལ་མོས་པ་ཡི། །དད་གུས་དང་བཅས་བྲ་སྟོན་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ས་སྐྱར་སྦྱར་བ་ཡིན། །སྙིང་པོའ་སྙིང་པོ་བླངས་ནས་བསྟན་པ་འདི། །ཚིགས་བཅད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་འདི་དང་བརྒྱད། །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་དགེ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་བགྲོད་ཤོག །ཉེས་པའི་ཚོགས་རྣམས་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་ཤིང་། །དགེ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ་བ་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ ངོར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་སློབ་མ་དཀྲི་ཚུལ་འདི་ལ་གཙོ་བོར་མཛད་དོ། །

}}

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.