Tibetan:སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག་
su kha sid+d+hi'i dbang chog
Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 289-294 / Folios 6a5 to 8b6

Volumes List > Volume 12 > Text #19 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༢༨༩ ༈ སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་དབང་ཆོག་བཞུགས། ན་མོ་གུ་རུ། གཞན་ལ་བྱིན་རླབས་བྱེད་པར་འདོད་པས། དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ་ཕྱག་དར་དང་ཆག་ཆག་བཏབ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་བཀྲམ། པུ་ཙ་བཟང་དུ་བཤམ། ས་གཞི་བསྟར་བ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་བསྲེས་ལ་གྲུ་བཞིར་བྱུགས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་བྲི། མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་ཀྱི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཀྱི་དཀར་པོ། གཡོན་གྱི་སེར་པོ་གོང་རས་ལྗང་གུ། ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་ནག་པོས་བསྐོར། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོ། མདུན་གཡས་སྐོར་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཁ་དོག་པདྨ་དང་མཐུན་པ་བྲི། དེའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་བཞག་གོ །དེའི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་ལ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་བསྲེས་པ་བྱུགས། དེ་ལ་སིནྡྷཱུ་ར་

༢༩༠ དར་ཚགས་བྱས་ལ་ཁོད་སྙོམས་པར་བྱུགས། དེ་ལ་པདྨ་འདབ་བཞི་དང་ཡིག་འབྲུ་ལྔ་སྔར་བཞིན་བྲི། མཉྫིའི་ཁར་གཞུག །སྟེང་འོག་གི་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནག་པོ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བིར་ཝ་པ་དང་། དགྱེས་མཛད་ཐ་མི་དད་པར་བསྒོམ། ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིའི་ངོ་བོ་ལྷར་བལྟས་ལ། རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས་སུ་བསམ། འོག་མ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་བསམ། དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ། བདག་ཉིད་དགྱེས་རྡོར་དུ་བསྐྱེད་ལ་བཟླས་པ་བྱ། ༈ དགྱེས་མཛད་གཡོན་དུ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་བསྒོམས། འབྱོར་ན་པུ་ཙ་ལྔས་ཚན་བསྐོར། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཅི་ཙམ་འབྱོར་པ་བཤམ། གཏོར་མ་གསུམ་རྒྱབ་ཏུ་བཤམ། ཐོད་པ་ཆང་གིས་བཀང་བ་ལ་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བཏབ་ལ་རང་གི་མདུན་དུ་བཞག །ནང་མཆོད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟ་གོན་བྱ། སློབ་མ་དུ་ཡོད་འདུས་བྱས་ལ་གྲལ་རིམ་གྱིས་བཞག །རང་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག །ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གཏོར་ཞིང་བགེགས་བསྲུང་། སྤྱི་ལྟར། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མཆོད་པ་དང་། ནང་མཆོད་དབུལ། བསྟོད་པ་རྣམས་བྱ། གཏོར་མ་དབུལ། བདག་འཇུག་བྱ། དེ་ནས། དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བློ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོངས་པ་དང་། སུམྦྷ་ནི་སོགས། སེམས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུགས་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ་མེ་ཏོག་ཕུལ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི། མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱའོ། །བླ་མས་མཆོད་པ་བསངས་ལ་ལྷ་ལ་ཕུལ། བྱིན་གྱིས་རློབ་་ལམ་ཡན་ལག་ལྔ་སོགས། པར་གསོལ་བ་གདབ། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་ལ། རྩ་དབུ་མའི་ནང་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ། པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་ཟེའུ་འབྲུ་དང་བཅས་་དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ལྔ་བྱ། པ་གཅིག བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཧཾ་ཞེས།

༢༩༡ བསྒོམས་ཏེ། དེ་ཡང་མདུན་གྱི་འདབ་མ་སྔོན་པོ། གཡས་དམར་པོ། རྒྱབ་དཀར་པོ། གཡོན་སེར་པོ་བསམ། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ནག་པོ་ལ་ཨ་དཀར་པོ། མདུན་དུ་ཧ་སྔོ་སྐྱ། གཡས་སུ་རི་དམར་པོ། རྒྱབ་ཏུ་ནི་དཀར་པོ། གཡོན་དུ་ས་སེར་པོའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་དགྱེས་མཛད་བིར་ཝ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་བསྒོམ། དེའི་གཡོན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་བདག་མེད་མ་དང་། སུ་ཁ་མ་སིདྡྷི་ཐ་དད་མེད་པར་བསྒོམ། རང་གི་སྤྱི་བོར་དམ་པ་ཕྱག་ན་སྦའི་གླིང་བུ་རྩ་དབུ་མ་ལ་རེག་གེ་བསྣམས། དམ་པའི་མདུན་ན་བླ་མ་བཞུགས་པར་བསམས་ནས། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཧཱུྃ། སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཾ། ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བིར་ཝ་པ། སུ་ཁ་སིདྡྷི། དམ་པ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུ་ཏིག་དར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་གླིང་བུའི་ནང་ན་མར་ལ་སོང་། དབུ་མ་ནས་བརྒྱུད་དེ་ཡི་གེ་བཞི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ཉམས་ཆགས་ནུས་པ་སྨད་པར་བསྒོམས་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་གྲུབ་ཚད་བྱས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་ལུས་བཅོས་ཏེ། གོང་བཞིན་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་དུ་གཞུག་ཅིང་། བླ་མས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ཏེ། གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་རོལ་མོ་རྣམས་འབུད་བཀྲོལ་བྱའོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕེབས་ལུགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །དངོས་གཞི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། བུམ་པའི་དབང་བཞི་དང་། ལྷ་མོ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། སྐྱོབ་པའི་དཀྱིལ་

༢༩༢ འཁོར་མངོན་སུམ་དུ། །ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་བཞིན་གང་བས། །བདག་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བསྐུར་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡི། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཅེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གསང་དབང་གི་གསོལ་འདེབས་ནི། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་ལྟར། །བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དེང་བདག་སྩོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཅུའི་གསང་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། །རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་སྦྱིན། །ཅེས་པ་སྔགས་དང་བཅས་པས་བྱང་སེམས་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལ་རབ་བསྡུས་ནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ། བདེ་བ་བསྐྱེད་ཕྱིར་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། རྒྱལ་སྲས་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་སྦྱིན། །ཅེས་པ་སྔགས་དང་བཅས་པས་སྦྱིན་ནོ། །དབང་བཞི་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་བདག །གཙོ་བོས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ནི། རྐང་པ་ཅུང་ཟད་བསྣོལ། ལག་པ་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ལ་ཐུགས་ཀར་བཟུང་། གཡས་པ་མཐེབ་ཆེན་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་སྤྲད་ལ། སོར་མོ་གསུམ་གདེངས་

༢༩༣ པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ཏེ་མིག་ཧུ་རེ་བལྟའོ། །ནམ་མཁའ་རིག་མེད་སྟོང་པ་ལ། །རིག་བཅས་སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅུན། །རྩ་བ་གཅུན་ལ་ལྷུག་པར་ཞོག །ཅེས་པ་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དྲུག་གིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཏུ་བསྒོམས་པའི་ལྟེ་བའི་ཨཱ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་དཀར་བ་ལ་སེར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་གཟི་མདངས་ཅན་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། གཞོན་ཞིང་སྒེག་པ། བཉྩ་ལི་ཀ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པའི་གསང་གནས་སུ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མདུན་དུ་བྱོན། དེའི་གསང་གནས་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་རང་གི་དབང་པོའ་རྩེར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས། ཆོས་འབྱུང་ནང་དུ་སོང་། རྩ་འདབ་ཁེངས་པས་བདེ་བ་རྒྱས་ཏེ། རྗེ་བཙུན་མ་བདེ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚུར་ལ་དྲག་ཏུ་བསྡུས་ནས། རང་གི་དབང་པོའ་ནང་ནས་ཡར་རྗེ་བཙུན་མ་སོང་བས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། དེའི་བདེ་བ་རྒྱས་པ་དང་། འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་ནས་བསུས་པ་སྦྱར། བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གཅིག་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་ནས། །བདེ་བ་གོང་བཞིན་བསྐུལ་བ་ཡིས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བ་རྒྱས། །གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་རྗེ་བཙུན་མ། །རང་ལ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་ནས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བསྲུབ་པ་ཡི། །དྲོད་ཀྱིས་བདེ་བའི་གནད་བསྐུལ་ནས། །ཡུམ་གྱི་རང་བྱུང་ཉི་མའི་རྒྱུན། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ། །རྡོ་རྗེ་ནས་ནི་ཁོང་པ་ཡི། །ནང་ན་ཡར་ལ་སོང་བ་དང་། །རྩ་ཆེན་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཁེངས། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་ཞིང་རྒྱས། །རང་ལུས་ཟག་མེད་བདེ་བས་རྒྱས། །རང་ལུས་རཱ་གའི་མདོག་ལྟར་གྱུར། །དེ་ཡི་ཡུམ་ནི་དབང་དུ་འགྱུར། །རང་གི་ཀུན་དཱ་ཕར་འཕྲོས་པས།

༢༩༤ ཡུམ་དེ་བདེ་བ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པས། །ཡུམ་གྱིས་ཡབ་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་འོད་འཁྲུག་ཅིང་། །བདེ་བས་རྒྱུད་ནི་གང་བའི་ཚེ། །འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུམ་པ་དང་། །བདེ་བས་སྟོང་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་། །སྟོང་པས་བདེ་ལ་ཆགས་མི་བྱ། །བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག །དམར་བ་ཡུན་རིང་དཀར་བ་ཐུང་། །གནད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུ་བདེ་ཆེན་ལ། །གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞག་དེ་ལྟར་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི། །ངང་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། །ༀ་ཧ་རི་ནི་ས་ལ་སོགས་བཟླས། །དེ་ཡིས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེན་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག །བྲལ་བ་རང་ཤར་དག་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ཡིས་གང་འདུལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའོ། །དྲི་ཟ་བྲམ་ཟེ་གདོལ་བ་དང་། །མི་དང་ཀླུ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །དཀར་བ་ལ་དབང་བཞིའོ། །སྔོ་བ་ལ་དགའ་བ་བཞི། སྨུག་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི། སྨུག་ནག་ལ་ཡང་དབང་བཞི། རཱ་ག་སྐུ་བཞིའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད། གཏོར་མ་དབུལ། ལྷག་གཏོར་བཏང་། མཎྜལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་ལྟེ་བར་བསྡུའོ། །ལྷག་ཆད་བཤགས་བ་ཅི་བདེར་གནས་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མན་ངག་ནི། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད། །ཌཱ་ཀི་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། །དགེ་བ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །ཌཱ་ཀི་མ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་རྫོགས་སོ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.