Wylie:Ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་
ni gu’i yan lag lam khyer rnam gsum gyi khrid
Niguma’s Auxiliary Practice, Guidance in the Three Integrations

Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 187-192 / Folios 4a3 to 6b2


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༨༧ ༄༅༅། ནི་གུའི་ཡན་ལག་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གུ་མའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐོར་ལས། འཕྱུགསའཕྱུག་མེད་ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ། དེའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་སུ། ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། དེའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ཤར་དུ་དགྱེས་རྡོར་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་དཀར་བསྣོལ་བ། ལྷོར་གསང་བ་འདུས་པ་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་བ། ནུབ་ཏུ་མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་དམར་པོ་གོང་དང་འདྲ་བ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་སྟེང་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད། དེ་དག་གི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་
༡༨༨ ཧཱུྃ་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས། ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་པ་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་ༀ་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། བུམ་དབང་ཐོབ་པ་སོགས་གོང་གཏུམ་མོ་དང་འདྲ། མགྲིན་པ་ནས་ཨཱཿདམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་བཞི་པོ་དེ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེ་གདན་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་བ་དང་རང་ལ་ཐིམ་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་འཛུམ་ཡལ་ལེ་བ་སྐུ་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བསྒོམས་ནས་བདག་གིས་བྱང་དྲངས་པ་བཞིན་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ཞིང་། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། བདག་འཛིན་བློ་ཡིས་ཐོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགོས་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྒྱུ་ལུས་རྨི་ལམ་འབྱོངས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། དེ་ནས་གཟུགས་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ངའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཁྱད་པར་ཆགས་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་སྡུག་པ། ཞེ་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་མི་སྡུག་པ་སོགས་བླ་མར་མོས་པའི་དྲན་པ་ཡེ་
༡༨༩ མ་ཉམས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ངའི་བླ་མ་འདིས། ང་འདི་ལྟར་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ། ཕྱག་མཆོད་སོགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མར་ཐག་བཅད། བླ་མ་རང་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་། དེའི་ངང་ནས་བསྡོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམ་དག་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་ལྟེ་བ་དང་འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་སྔོ་བའི་མདངས་ཆགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། དེའི་པང་ན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ། ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ། བྱང་དུ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ། ནུབ་ཏུ་ཁཎྜ་རོ་ཧེ་དམར་མོ། ལྷོར་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་རྣམས་གཡས་གྲི་གུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་ན་ཁ་ཊྲཱཾ་ག །ཞབས་གཡས་བརྐྱངས་པས་རོའ་གདན་མནན་ཅིང་། གཡོན་པ་བསྐུམ་པས་སྐྱིལ་གྲུངཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། མེ་རི་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་བས་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས།
༡༩༠ གོང་ལྟར་གཙོ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། དབང་གསུམ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོའ་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་འོད་དུ་ཁྲ་སྤུང་སོང་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ཡང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡབ་ཡུམ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ། དེ་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། དེ་ནས་རང་གིས་ཡི་དམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཟླས་པས། གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས་ཀྱང་སྔགས་དེ་རི་རི་བགྲང་བར་བསྒོམས་ནས། སྒྲ་གྲགས་ཚད་སྔགས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་སྔགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། རྗེས་བསྔོ་བ་བྱའོ། །ཐུན་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ། རང་གི་ལུས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ། སྒྲ་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་སྔགས་གྲགས་སྟོང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ལ་བསྒོམ། མདོར་ན་སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་དང་མི་འབྲལ། རང་ལུས་ཡི་དམ་དང་མི་འབྲལ། ངག་གསོལ་འདེབས་སམ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་མི་འབྲལ། བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩི་དང་མི་འབྲལ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་མི་འབྲལ། མདུན་དུ་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དང་མི་འབྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ། མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་སྙིང་ལྟ་
༡༩༡ བུ་ཡིན་པས། ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་ངེས་པའི་མན་ངག་གོ །གསུམ་པ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྱུ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཐག་བཅད། སེམས་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཐག་བཅད་ནས་ཉིན་པར་སྒྱུ་ལུས་དང་། མཚན་མོ་རྨི་ལམ་གྱི་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་ཆོས་དྲུག་ཏུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །མདོར་ན་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་ནི། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་མི་མཛེས། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་སྙན་མི་སྙན། སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་ཞིམ་མི་ཞིམ། ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་མངར་མི་མངར། ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་འཇམ་མི་འཇམ། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཡིད་འོང་མི་འོང་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེའི་ངོ་བོ་ལ་ཅེ་རེ་བལྟས་ལ། སྣང་བ་མ་འགགས། འཛིན་པ་མ་ཞུགས་པར་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གསུམ་པོ་དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྒྱུ་མ་རང་ཤར་གྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བུན་འགྲོ་བ་དང་། རྨི་ལམ་རང་ཟིན་གྱིས་སྦྱོང་སྤེལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ཡུལ་སྣང་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་དང་། ཉིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་རྟོག་མེད་དུ་འཆར་བ་དང་། མཚན་མོ་ལྷ་སྐུ་རང་ཤར་དང་། འོད་གསལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་ཨང་། །ཉིང་ཁུའི་ཡན་ལག་ལས་འཕྱུགས་མེད་བླ་མ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། ཡི་དམ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ། སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་འདི་ཡང་ལུང་སྟོང་སྨྱོན་པས་རང་གི་མྱོང་བ་དང་སྦྱར་ནས། གནས་མཆོག་རི་བོ་ཆེར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་བཀའ་བཅུ་བློ་གྲོས་
༡༩༢ རྒྱལ་མཚན་ཡིན། འདི་རྣམས་ནི་བསྒོམས་པའི་དམིགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཀྱང་། འདི་ཁོ་ནས་དོན་འགྲུབ་པ་ཡོད་དོ། །བསྒོམས་པས་ཤེས་སོ། །བཤད་པ་བྱེད་འདོད་ན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གི་སྟེང་དུ་བླ་མ་གོང་མའི་ཡིག་ཆ་བཀོད་པ་ལས་རྟོགས་དགོས།། །


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
shangs pa bka' brgyud
BDRC Link
VolumeI1CZ3974


Related Content
Recensions
Other Translations
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export