Tibetan:ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་
ni gu'i 'khrul 'khor rtsa 'grel
Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 137-145 / Folios 1a1 to 5a7

Volumes List > Volume 12 > Text #3 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༡༣༧ ནི་གུའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྩ་འགྲེལ་བཞུགས།

༡༣༨ ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ། རྩ་མདུད་དགྲོལ་དང་རྩ་སྲོང་དང་། །དབུ་མར་སྡུད་དང་རྩ་འགྲེམ་བཞིའོ། །ལངས་འདྲེན་བསྒྱུར་དང་སྟོད་གནོན་གསུམ། །རྐང་གཅིག་རྐང་གཉིས་གཅུ་བ་དང་། །བུ་ཆུང་ཚུལ་དུ་འཕར་བ་ལྔ། །ཁ་འབྱེད་གཉིས་ནི་བསྣོལ་དང་བགྲད། །དབུ་མར་འཇུག་དང་དབུ་མར་འདྲེན། །དབུ་མར་སྡུད་པ་གསུམ་དུ་བཞེད། །རྣམ་སྣང་རྟགས་བཅུ་དོན་ཡོད་གྲུབ། །གཟིར་དང་མཉམ་གཞག་རྐང་གཡབ་དང་། །ཀོག་ལངས་སུམ་སྤྲུག་ཞེས་བྱ་བརྒྱད། །རྩ་ལ་བཞི་དང་ཐིག་ལེ་གསུམ། །ཟུག་སེས་ལྔ་དང་ཁ་འབྱེད་གཉིས། །རྡོ་རྗེ་གར་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །ཉོན་མོངས་སེལ་ལ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་། །གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། །དང་པོ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རོ་སྟོད་ལན་བདུན་གཅུ། །གཉིས་པ་ལངས་ལ་སྐེད་གཟེར་རྟིང་འཁྲབ་བདུན། །གསུམ་པ་ལག་གཉིས་མཆན་ཁུངས་བརླ་ཟུར་བརྐྱང་། །བཞི་པ་སར་བསྡད་ལུས་ཀུན་འཕུར་མཉེ་བྱ། ལྔ་པ་སྤྱི་བོར་ཐལ་སྤར་རྟིང་པ་བརྡབ། །དྲུག་པ་ཁུ་ཚུར་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་བརྐྱང་། །བདུན་པ་མཆན་ཁུང་བསྡོམས་ལ་རོ་སྟོད་གཅུ། །བརྒྱད་དགུ་གཉིས་ལ་དབྱུག་མཆོངས་བྱེད་པར་བརྒྱད། །འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་ལག་ལེན་དེ་མི་བྱེད།

༡༣༩ བརྒྱད་པ་པུས་མཐིལ་སྦྱར་ལངས་ལག་བརྐྱང་འཁྲབ། །དགུ་པ་རྐང་ལག་རྡེག་སྟབས་རྟིང་འཁྲབ་གསུམ། །བཅུ་པ་སོར་བསྣོལ་བྲང་འགེབ་ལན་གསུམ་གཅུད། །བཅུ་གཅིག་ལངས་སྡོད་མགོ་བོ་བསྐོར་ལྕོག་སྤྲུག །བཅུ་གཉིས་རྟིང་འཁྲབ་གསུམ་མཐར་ས་ལ་འབེབས། །བཅུ་གསུམ་ཁུ་ཚུར་བྲང་གནོན་གཅིག་ཤོས་འཕུལ། །བཅུ་བཞི་ཁ་མིག་བགྲད་མཐའ་བརྐྱང་བསྐུམ་སྤྲུག །བཅོ་ལྔ་ནུ་རྟེག་རྒོད་ལྡིང་སྤྲུག་དང་བསྐོར། །བཅུ་དྲུག་བསྣོལ་ནས་འཐེན་གནོན་སྒྱེད་རྒུ་བྱ། །བཅུ་བདུན་དཔུང་བཀབ་སྐེད་པ་ལན་གསུམ་སྒྱོག །བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སེལ་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཕྱག་རྒྱ་གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་གཅུ། །སྲིན་འདུད་ལྟག་མནན་རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་གཅུ། །དོན་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱར་གཞག་ཤ་བརྡེབ་པ་ཡིན། །གཟིར་བ་འབར་རྒྱ་བསྐོར་ཞིང་མིག་བསྐོར་བལྟས། །མཆན་བུང་བསྡམས་ཤིང་གཙུསགཙིས་ནས་སླར་ཡང་བལྟ། །མཉམ་གཞག་རྡོར་སྐྱིལ་ཕོ་བ་བསྡམས་པ་དང་། །རྐང་གཡབ་གན་རྐྱལ་ཙོག་ཟན་སྤུའི་ཚུལ། །ཀོག་ལངས་སྡིགས་མཛུབ་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་བསྐོར། །གསུམ་སྤྲུག་བསྡམ་བརྐྱང་བཤུད་ཅིང་སྤྲུགས་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་

༡༤༠ མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཆོས་དྲུག་གི །གཏུམ་མོའ་གཞུང་ཁྲིད་འཁྲུལ་འཁོར་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན། །ཕྱི་མ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་ན་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་རླུང་སྦྱོང་བ་ཟླ་གཅིག་ཙམ་སོང་བ་ནས། གཏུམ་མོའ་སྟངས་ཞག་བདུན། གོང་བུ་འཐབས་པ་ཞག་བདུན། དངོས་གཞི་ཞག་བདུན། བླ་མའི་གཏུམ་མོ་ཞག་བདུན། གོས་སུ་གྱོན་པ་ཞག་བདུན་བྱ། དེ་ནས་འཁྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་བསླབས་ཏེ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་ངལ་དུབ་མེད་ཅིང་སྒྲིམ་མི་དགོས་པར་སོང་བ་ན། སོ་སོའ་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་ཐུན་རེ་རེ་བྱེད་ཀྱིན་སྦྱངས། མཐར་འཁྲུལ་འཁོར་ཚར་རེ་ལ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་རེ་འགྲོ་བར་བྱེད། ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་ཚར་རེ་མ་ཆགས་ཤིང་གཏུམ་མོ་ལ་འབད་ན་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡོམ་ཚིག་གི་དོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྩ་མདུད་དགྲོལ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ལུས་གནད་བཅས་ལ། ལག་པ་གཉིས་པུས་མོ་ནས་དྲངས་ཏེ། བརླའི་རྩ་བར་བཙུག །རོ་སྟོད་གཡས་དང་གཡོན་དུ་གཅུད་པ་ལན་བདུན་བདུན་བྱ། གཉིས་པ་རྩ་དྲང་པོར་བསྲང་བ་ནི། ལུས་གནད་བཅའ་གཞི་གོང་ལྟར་བཅས། ལག་པ་བརླའི་རྩ་བར་སླེབས་པ་དང་། ཀོག་གིས་ལངས་ལ་རླུང་འཕར་བྱས། ལག་པ་རྐེད་གཟེར་གྱི་ངང་ནས། ལྟོ་བ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་བྱ། གཤང་སྒོར་སྡིག་པ་རེ་དང་། རོ་སྟོད་བག་ཙམ་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། དེ་རྗེས་རྟིང་འཁྲབ་རེ་དང་སྤེལ་བ་ལན་བདུན་བྱ། འདིས་རྩ་འཁྲུགས་པ་སེལ་བས། སྐྲ་ཤད་ཀྱིས་སྐྲ་གད་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་དབུ་མར་སྡུད་པ་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོས་ལ་ཡིན་ན། རླུང་འཁྲབ་ཅིག་བྱས་པས་ཆོག །ལོགས་སུ་བྱེད་ན། བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱ། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བཅངས་པ་བརླའི་ཕྱི་འཕོད་ཚོས་ཕྱོགས་ལ་བརྐྱང་ཞིང་ཤེད་བཅུག་ལ་རྟིང་འཁྲབ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སུ། འཕར་རྡེབ་རེ་བྱ། དེ་འདྲ་ལན་བདུན་ནོ། །བཞི་པ་རྩ་འགྲེམ་ནི། རླུང་བསྒྱུར་ཞིག་བྱས་ནས་

༡༤༡ དང་པོར་མགོ་དང་། དེ་ནས་རོ་སྟོད། དེ་རྗེས་ལག་པ། རྗེས་སུ་སྨད་དང་། རྐང་པ་བརྐྱང་བ་ལ་འཕུར་མཉེ་བྱ། ཁྱད་པར་ལག་པ་དང་རྐང་པའི་ཉྭ་བཞི་རྣམས་ལ། ཕན་ཚུན་དུ་བཤུད་པ་དང་། རྡུང་བར་བྱེད། བཞི་པོ་དེ་རྣམས་རྩ་དག་པར་བྱེད། ལྔ་པ་ལངས་ཏེ་འགྲེམས་པ་ནི། བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། ལག་པ་རིམ་པས་རྩིབས་ལོགས་བརྒྱུད་ཡར་བརྐྱང་། སྤྱི་བོར་ཐལ་མོ་སྦྱར། སྐེད་པ་ཉག་གིས་བཏང་། མཐུར་སེལ་མཐུར་དུ་བསྡིག་པ་དང་། སྲོག་སྟེང་དུ་དྲང་། ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་དྲག་ཏུ་མནན་ཅིང་། འཕར་རྡེབ་བྱེད་པ་ལས། རྟིང་པ་བརྡེབ་པ་ཤུགས་ཆེ་བར་བྱ། འདི་ཡང་ལན་བདུན་བྱའོ། །དྲུག་པ་བསྒྱུར་བ་ནི། བཅའ་གཞི་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླའི་ཟུར་ལ་བརྐྱང་། ལུས་གཡོན་དུ་གཅུད་ནས། རྐང་ལག་གཡས་པ་དྲག་ཏུ་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ། ཡན་ལག་དང་ལྷན་ཅིག་སོར་མོ་ཡང་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ། དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་ལའང་བསྐྱར། བདུན་པ་སྟོད་གནོན་ནི། བཅའ་གཞི་སྔར་བཞིན་ལས། ལག་གཉིས་ཀྱི་སོར་མོ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་བྲང་ལ་བཀབ། མཐེ་བོས་མཆན་ཁུང་ལོགས་ནས་བསྡམ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་བདུན་གཅུ། དེ་གསུམ་ཐིག་ལེ་དག་བྱེད་དོ། །བརྒྱད་པ་རྐང་གཅིག་པ་ནི། བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། རྐང་པ་གཡོན་པའི་པུས་མོའ་གོང་ལ་གཡས་པའི་མཐིལ་སྦྱར། པུས་མོ་གཡས་ལ་སྐྱེད། ལག་པ་གཉིས་ཀ་བརྐྱངས་ཏེ། འཕར་རྡེབ་གསུམ་བྱེད། དེ་ཉིད་གཡས་གཡོན་གོ་ལྡོག་པའང་ལན་གསུམ་བྱ། དགུ་པ་རྐང་གཉིས་ནི། བཅའ་གཞི་གཉིས་པ་བཞིན་ལས། རྐང་ལག་གཡས་པ་གཉིས་མདུན་དུ་གཡོན་བསྐོར་བྱས་ནས། གྱེན་དུ་ཅུང་ཟད་བཏེགས་ཏེ། བརླ་གཡས་ཀྱི་རྒྱབ་ཟུར་དུ་ལག་པ་སོར་མོ་དང་བཅས་པ་ཤད་ཀྱིས་བརྐྱང་པ་དང་། རྟིང་པའང་དེ་ཕྱོགས་སུ་ས་ལ་བརྡབ། གཡོན་པའང་དེ་བཞིན་བྱེད། འདིའི་གཞུང་ལས།

༡༤༢ བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཐོག་མ་ལག་པ་གཅིག་གིས་འཁར་བ་ལ་འཇུ་བ་དང་མཇུག་ཏུ་གཉིས་ཀས་འཇུས་ནས་རིང་དུ་འཕར་ཞིང་དབྱུག་མཆོང་བྱེད་པར་བཤད་ཀྱང་། དེང་སང་ལག་ལེན་མི་བྱེད་པར་འདུག །བཅུ་པ་གཅུ་བ་ནི། སོར་མོ་བསྣོལ་བས་བྲང་དང་མཆན་ཁུང་བཙིར་བ་བདུན་པ་དང་འདྲ་རུང་བ་ལས། ལངས་པའི་སྐབས། མགོ་དང་ལྟག་པ་སྒྱེད་པའི་ངང་ནས་གཡས་གཡོན་ལན་གསུམ་གཅུད། དེ་རྗེས་རླུང་བསྒྱུར་བྱས་ཏེ་ས་ལ་བསྡད་ནས། མགོ་དང་རོ་སྟོད་ལན་གསུམ་གཅུད། དེ་ནས་པུས་མོ་བཙུགས་པའི་ཕྱེད་ལངས་ལ། ལག་པ་གཡས་པ་སྔར་བཞིན། གཡོན་པ་རྒྱབ་ནས་བསྐོར་ཏེ་དཔྱི་གཡས་པ་ལ་འཇུས་པས། རོ་སྟོད་གཡོན་དུ་གཅུད། དེ་བཞིན་དུ་གོ་ལྡོག་པར་བྱའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་བུ་ཆུང་ཚུལ་ནི། བསྔད་ལ་མགོ་བོ་བསྐོར་ཞིང་མགོ་ལྕོགས་སྤྲུག་པ་ལན་གསུམ་དང་། ལངས་ནས་ཀྱང་མགོ་བོ་བསྐོར་ཞིང་མགོ་ལྕོགས་སྤྲུག་པ་ལན་གསུམ་རྣམས་བྱའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འཕར་བ་ནི། རྟིང་འཁྲབ་ལན་གསུམ་གྱི་མཐར། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་ཏེ། འཕོང་སར་བརྡབ། །དེ་འདྲ་ལན་གསུམ་བྱ། དེ་ལྔ་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ཐུན་མོང་དག་པར་བྱེད་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་དང་པོ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། ལུས་བསྲངས། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཐད་ཀར་བརྐྱང་བ་ལས། གཡོན་ཁུ་ཚུར་ནུ་ཁར་བརྡེག་ཅིང་མནན། གཡས་འཕོངས་ཚོས་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཐད་ཀ་ལ་བསྐུམ་ཁྲུ་གང་ཙམ་དུ་བརྐྱང་། དེ་འདྲ་བ་ལན་གསུམ་བྱེད། དེ་ཉིད་གོ་ཟློག་པའང་ལན་གསུམ་བྱེད། འདི་ལ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བ་ཟེར། དབུ་མ་ཁ་འབྱེད་གཉིས་པ་ནི། རླུང་འཁྲབ་བྱས་ནས་ལངས། ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ཕོ་བ་ས་ལ་བཙུགས། ཁ་མིག་གདངས། ཡན་ལག་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ་ཞིང་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པའོ། །འདི་ལ་བསྒྲདབགྲད་པའི་མཐའ་ཟེར། བཅོ་ལྔ་པ་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི། བཅའ་གཞི་དང་བསྟུན་ནས་ལངས། །

༡༤༣ རླུང་མཐུར་ལ་བརྡེག་ཅིང་། ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ནུ་ཁར་བརྡེག་པ་ལན་གསུམ་བྱ། ཡང་ལག་གཉིས་ཁུ་ཚུར་བརླའི་ཟུར་དུ་བརྐྱངས་ལ། མཐུར་སེལ་དྲག་ཏུ་འཐེན་པ་གསུམ་བྱ། ཡང་ལག་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་བརྐྱངས་ལ་རྟིང་འཁྲབ་གསུམ་བྱས་ནས། ལུས་དྲག་ཏུ་སྤྲུག །ཡང་རླུང་ཕྱིར་བསལ་ནས་ཀྱང་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་གོ །བཅུ་དྲུག་པ་དབུ་མར་འདྲེན་པ་ནི། ལངས་ཏེ་ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ། ཁུ་ཚུར་གཡས་གཡོན་གྱིས་མཆན་ཁུང་དང་། ལག་ངར་གྱིས་ནུ་མ་བཙིར། རྩིབ་ལོགས་གཡས་དགང་། མགོ་གཡོན་དུ་འཁྱོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རླུང་གཡས་གྱེན་འཐེན་དང་། དེ་ཉིད་གོ་ལྡོག་པས་གཡས་མཐུར་གནོན་བྱ། གཡོན་ལའང་དེས་རིགས་འགྲེ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟག་པ་སྒྱེད་ལ་མདུན་དུ་འཐེན་གནོན་དང་སྒུར་ལ། རྒྱབ་ལའང་འཐེན་གནོན་བྱ། བཅུ་བདུན་པ་དབུ་མར་སྡུད་པ་ནི། སྔར་བཞིན་ལངས་ལ། ལག་པ་བསྣོལ། ལག་མཐིལ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་ལ་བཀབ། ཕོ་བ་གཡས་བསྐོར་གཡོན་བསྐོར་གསུམ། རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་གཅུ། སྐེད་པ་གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ཕར་ཀྱོག་ཚུར་ཀྱོག་བྱ་ཞིང་འཆུན་བཙལ་ལོ། །ཁ་འབྱེད་གཉིས། གར་གསུམ་ཞེས་སོ་སོར་བགྲང་ཡང་ཆབ་ཅིག་ཏུ་འོང་བས་ཁ་འབྱེད་གཉིས་དང་། འཇུག་འདྲེན་སྡུད་གསུམ་སྟེ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་གར་གྱི་འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་ཞེས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་སེལ་བའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་ཚན་དུ་ཕྱེ་ན་བརྒྱད་ཡོད། དང་པོ་གཏི་མུག་སེལ་བ་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་གར་བཅས་ནས། མདུན་དུ་བརྐྱངས་ལ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་རྣམས་སུ་གཅུ་ཞིང་། ནུ་མ་དང་ཕོ་བར་བརྡེག །རྒོད་པ་སེལ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ངང་ནས་སྲིན་ལག་གཉིས་འདུད་པའི་སོར་མོ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟག་པའི་ཆུ་བ་ནས་མནན་ཏེ་ལྟག་པ་དགུག །རོ་སྟོད་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་དྲག་ཏུ་གཅུ། ལག་པ་སྟེང་

༡༤༤ དུ་བརྐྱངས་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཐལ་ལྕག་རྒྱབ། ལན་གསུམ། ཁྲ་ཚག་སེལ་བ་ནི། ལག་གཉིས་པུས་མོ་ནས་བླངས་ཏེ། བཞག་ཤ་བརྡབ་ཅིང་མདུན་དུ་བརྐྱངས་ནས། དོན་ཡོང་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་པ་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་འོག་ཏུ་བརྡབ། གཡོན་པའི་ལག་ངར་བསྲང་ནས་གཅུད་དོ། །གནོད་བྱེད་གཟིར་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་ངང་ནས། ལག་པ་འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་དང་སྟེང་ཕྱོགས་ནས་ཅུང་ཟད་རྒྱབ་ལ་སྒྱེད་དེ། གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་བསྐོར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མིག་གདངས་ཤིང་ཤུགས་བསྐྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཀྱང་བསྐོར་རོ། །ཞེ་སྡང་སེལ་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་དཔྱད་ཕྲག་བརྡབ། སོར་བཅུ་བསྣོལ་བས་བྲང་གི་དབུས་རྣམས་བསྡམས་ཤིང་། གྲུ་མོ་ཕྱིར་བཀྱེད་ལ་གཡས་གཡོན་དུ་ལན་གསུམ་གསུམ་གཅུ་བ་དང་། ལག་གཉིས་ས་གནོན་བྱས་ཏེ། གཡས་གཡོན་དབུས་གསུམ་དུ་ཁྲོ་བོའ་སྟལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བལྟའོ། །ད་རྒྱལ་སེལ་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ངང་ནས་ལག་ངར་བསྲང་བའི་མཉམ་བཞག་ཤུགས་བསྐྱེད། མཉམ་གཞག་བཏེགས་ནས་ཕོ་བར་བརྡེག་ཅིང་བསྡམས། ཡང་ལག་ངར་བསྲང་བ་སོགས་ལན་གསུམ། དེ་རྗེས་རླུང་ཕྱིར་འབུད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཧ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་བརྗོད། འདོད་ཆགས་སེལ་བ་ནི། བཅའ་གཞིའི་ངང་ནས་རྐང་པ་གཡས་གཡོན་རེས་མོས་སུ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཞིང་གཡབ། དེ་ནས་གན་རྐྱལ་དུ་འདུག་སྟེ། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དང་། གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་བྱེད། ལག་པ་ནམ་མཁར་བརྐྱངས་ནས་ཟན་བསྣོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། བདེ་ཆེན་འབེབ་པ་ཆེ་བ་སེར་སྣ་སེལ་བ་ནི། སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་པ་ལས། ཀག་གིས་ལངས་ཏེ་འདོམས་འཇལ་བརྒྱད། རླུང་འཁྲབ་བྱ། སྡིགས་མཛུབ་བྱས་ཏེ་གཡས་གཡོན་དང་། སྟེང་འོག་དང་། མདུན་རྒྱབ་ཏུ་བསྐོར། རླུང་བསྐྱུར་ཞིག་བྱས་ལ་མཆོག་སྦྱིན་བརྐྱང་

༡༤༥ ལུས་སྒྱེད་པར་བྱ། འདི་ལ་ཀོག་ལངས་ཟེར་རོ། །བདེ་བ་འབེབ་པ་ཆུང་བ་ནི། གསུམ་སྤྲུག་ཞེས་བྱ་བ་ལག་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སྟེང་ནས་འོག་ཏུ་སྤྲུག་པ་དང་། རོ་སྟོད་དྲག་ཏུ་སྤྲུག་པ་ལ་ཟེར། དེའང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། གསུམ་སྤྲུག་བྱ། དེ་ནས་ལག་པ་གཡས་སྟེང་དང་གཡོན་འོག་ཏུ་བྱས་ལ་བསྣོལ། ལག་མཐིལ་གྱེན་དུ་བསྟན། ལག་མགོ་གཡོན་གྱི་འོག་ཏུ་གཡས་བཅུག་སྟེ། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་བསྡམ། མདུན་དུ་བརྐྱང་བས། ལག་ངར་གཅུད་ལ་བོར་བ་དང་། ལག་སྟབས་དེ་ཉིད་གོ་ལྡོག་པས་ཀྱང་གཅུད་ལ་བོར། རེ་རེ་བཞིན་ཤུགས་འཇུག་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་བྱེད། དེ་ནས་གཡོན་ཁུ་ཚུར་དཔུང་པའི་ཐད་ཀ་ནས་མདུན་གྱི་གཡོན་ཟུར་ལ་བརྐྱང་། གཡས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བཤུད་ཐེབས་གསུམ་བྱ། གཡས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ། ཡང་གསུམ་སྤྲུགས་མཐར་འབེབས་བྱའོ། །ཕྱི་མ་འདི་ལ་གསུམ་སྤྲུགས་ཟེར་ཏེ་འགྱོད་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། རྣམ་རྟོག་སེལ་བ་ཡིན། འཁྲུལའཕྲུལ་འཁོར་འདི་རྣམས་ལ། སོ་སོར་དམིགས་པའི་གནད་རེ་ཕལ་ཆེར་ལ་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་གཞུང་ཚིག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་རྣམས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ནི་གུའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དང་། རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་མན་ངག་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གྲོལ་ལམ་མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་མན་ངག །ལུས་སྦྱོང་བཅོ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་རྩ་བའི་གཞུང་ནི། ཞལ་ཤེས་ཅུང་ཟད་གབ་པ་དང་། ཚིག་མང་པོའ་གསེབ་ཏུ་འཐོར་བས་སྡུད་མི་ཤེས་པ་དག་མང་དུ་ཡོད་ལ། མི་མཁས་པས་སྦྱར་བའི་སྡོམ་ཐན་ཐུན་ཡོད་སྲིད་ནའང་། ལག་ལེན་གསལ་པོར་ཐོན་པ་མེད་པར་མངོན་པས། འདིའི་ལག་ལེན་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། མི་ནུབ་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དཔལ་ལྡན་ཤངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ་མོས་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ། ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མ་སྦས་ཤིང་གསལ་བར་བཀོད་པའོ། །

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.