Tibetan:དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཚིངས་རྣམ་བཞི་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཚིངས་རྣམ་བཞི་
dam chos dgongs pa gcig pa'i tshings rnam bzhi
Damngak Dzö Volume 9 (ཏ་) / Pages 404-408 / Folios 18b1 to 20b6

Volumes List > Volume 9 > Text #29 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༤༠༤ ༈ །།དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆིངས་རྣམ་བཞི་བཞུགས། དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་འདྲེས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་བ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །མཉམ་མེད་འབྲི་གུང་རིན་ཆེན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཡིས། །དམ་ཆོས་ཁྱད་འཕགས་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པ། །མངོན་དུ་མཛད་པའི་བཞེད་ལུགས་དཔག་མེད་ཀྱང་། །རྨོངས་པས་དྲན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བྲི། །དེའང་། ༈ །ཆོས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་བ་འབྲི་གུང་པའི་བཞེད་དགོངས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཚིག་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་པ་ལྷན་ཐབས་དང་བཅས་པ། རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་འདི། ཆིངས་རྣམས་པ་བཞིས་སྟོན་པ་ཡིན་གསུང་། དེ་ལ་དང་པོ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཡིན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་དང་གཅིག །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་གཉིས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་སྟོན་པ་དང་གསུམ། ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ལེན་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་བཞི་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་སྐྲུན་པས་ན་ཡུམ་དུ་གཅིག །འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པས་གཤེགས་ཤུལ་དུ་གཅིག །དཔེར་ན་གྲུ་གོང་གི་མི་བཞིན་ནམ་མ་བུ་བཞིན་དུ་དགོངས་པ་གཅིག །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་རོར་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པར་གཅིག་པ་དང་བཞིའོ། །གཉིས་པ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཅི་ལྟར་ཡིན་བྱ་བ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། ཐ་སྙད་མཁན་པོའ་ཚིག་དང་རྟོག་གེས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་དོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ། དཔེར་ན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ། མི་

༤༠༥ ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ། བོད་རྒན་སྤྱི་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་འདིར་དཀོན་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཚུལ་ལ་བཞི་སྟེ། །ངོ་བོ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་གཅིག །གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྟོང་བ་མེད་པ་དང་གཉིས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པ་དང་གསུམ། ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གོས་པ་མེད་པ་དང་བཞིའོ། །བཞི་པ་ལ་ཡང་བཞི་སྟེ། བླ་མ་དང་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ན། བླ་མ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཡིན་བྱ་བ་དང་གཅིག །ཆོས་གདམས་ངག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་བྱ་བ་དང་གཉིས། གང་ཟག་ནི་འཇིག་རྟེན་བློས་སྤངས་པ་གཅིག་དགོས་བྱ་བ་དང་གསུམ། གནས་རི་ཁྲོད་དང་ནགས་ཁྲོད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནད་རྩ་བ་བཞི་ལ། རེ་རེ་ཡང་བཞི་བཞི་བགྱིས་པ་འདི། དགོངས་པ་གཅིག་པའི་ཆིངས་ཡིན་ཞེས་དཔལ་དམ་ཆོས་གླིང་བ་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མཉམ་མེད་འབྲི་ཁུང་པའི། དམ་པའི་ཆོས་ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་གཅིག་པ་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེའི་གསུང་རྐང་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཡོད། ཚོམས་ཆེན་པོ་བདུན་ཡོད། ཁོག་དབུབས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི་རྣམ་ཐར་བརྒྱུད་པ་བྱུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ཡོད། གཞུང་ལྔ་ལྡན་ཡོད། ཉམས་ལེན་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཡོད། །དམ་ཆོས་དགོངས་པ་གཅིག་པ་ལ། །ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཡོད། །ངོ་སྤྲོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད། །གཏན་འབེབས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡོད། །གཙོ་བོར་སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད། །གཞིར་བཞག་སྣང་བ་རང་སེམས་ཡོད།

༤༠༦ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་འདུས། འཁོར་འདས་གཉིས་རང་གི་སེམས་ལ་འདུས། སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་བསྟན་ལ་ཕབ་པས། དོན་དེས་ན། དཔེར་ན་གདུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་པར་ཁོག་ཕུབ། གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུ་འདི་སོང་ན་འབྲས་བུ་འདི་འབྱུང་བྱ་བ་ཤ་མོང་གི་སུལ་བཞིན་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་ཤམ་ཕྱི། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བའི་ཚུལ་དུ་སྡོམ་གསུམ་གནད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན། གདུགས་ཀྱི་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བོགས་འདོན་པའོ། །བསྟན་བཅོས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་སྐད་དུའང་། ཐེག་བསྡུས་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་མེད་དོན་ལོག་དོན་དང་ལྡན། ཐོས་རྩོད་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་དང་། ངན་གཡོ་བརྩེ་བྲལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །ཞེས་པས་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། ༈ །ཁོག་དབུབས་པ་དམིགས། ཁོག་དབུབས་ཀྱིས་དམིགས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་གསུམ་པ་ཚོམས་བདུན་གོ་རིམ་གྱི་རྣམ་དབྱེའི་སྐབས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་དང་བྲལ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཚོམས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་འགལ་བ་མེད། འོན་ཀྱང་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚོམས་འདི་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་གསུང་བ་འདི་ལ་གདམས་ངག་ཅུང་ཞིག་སྦྱར་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་འདི་འཁོར་ལོ་གཉིས་སུ་ཐག་གཅོད་ན། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་དང་། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་བདུན་གྱི་ནང་ནས་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དང་པོ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་སད་བྱེད་

༤༠༧ ཀྱི་རྐྱེན་ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སད་པར་བྱས་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྟོད་པ་ལས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་བ། །དེ་ཉིད་སྦྱངས་པ་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཏོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས། རིམ་གྱིས་དག་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་ཀྱང་བཀྲལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་འདིའི་འབྲེལ་ཀྱང་། ཐོག་མར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནས་སྨོས་ན་འབྲས་བུ་ལ་བྲོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་གནས་ལ་སོགས་པའི་དགོས་ཆེད་མང་པོ་ཡོད་པས། འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གནས་བདུན་རིམ་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ཁམས་སྦྱངས་པ་ལས་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཕྱིས་འཆད་པའི་འབྲེལ་ལྟར་གྱིས་ཀྱང་ཆོག་སྟེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་འབྲས་བུའི་དཀོན་མཆོག་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོམས་རྣམ་པ་བདུན་པོ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱི་ཚོམས་ནས་བསླབ་གསུམ་ཆོས་འཁོར་རྟེན་འབྲེལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་ན་མི་གནས་པའི་

༤༠༨ མྱ་ངན་ལས་འདས་པ། འཁོར་ལོ་དང་མཚུངས་ཡང་ན་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དེས་ཆོས་གསུངས། གང་གསུངས་ན་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ། དེ་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་སུ་ལྟ་སྤྱོད་སྒོམ་གསུམ་རྣམ་དག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་གཞན་གསུམ་དང་བཞི་པོ་འདི་ཡི་ལུགས་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོའ་ཚུལ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་འཁོར་ལོ་རྣམ་གཉིས་གསལ་བྱེད་དུ་གསལ་ལོ། ༈ །ཡང་ན། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་དང་གོ་རིམ་ནི་འབྲས་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ལ། ཡང་། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་གཞན་དག་གི་རྒྱུད་ལས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་འཁོར་བ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་དེ་སྒྲུབ་པའི་དགེ་འདུན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། དག་རྒྱུ་ཁམས། བདག་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཡིན། ཡང་ཁ་ཅིག་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ། དག་རྒྱུ་ཁམས། རྐྱེན་ལམ་སྟོན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། རྒྱུན་བཞིར་ངེས་ཞེས་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །རྣམ་དག་གངས་རི་ལྟར་དཀར་དགེ་བ་དེས། །རིན་ཆེན་བསྟན་པ་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་མི་ཤེས་གཏི་མུག་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །མཐར་ཕྱིན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག། །།སརྦ་དྭ་མངྒ་ལཾ་བྷ་བ་ཏུ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.