Tibetan:རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་
rab tu spros med kyi dbang chog 'od kyi dra ba
Damngak Dzö Volume 2 (ཁ་) / Pages 87-99 / Folios 1a1 to 7a5

Volumes List > Volume 2 > Text #13 (No Translation) (Wylie)

Previous Text Previous TextNext Text

Tibetan Text

༨༧རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབང་ཆོག་འོད་ཀྱི་དྲ་བ་བཞུགས་སོ།། །།

༨༨དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ལ། །གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཡི། །དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབེན་པའི་གནས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འབྲུ་དང་། སྨན་དང་། དྲི་དང་། སྤོས་ཀྱི་མཎྜལ་ཚན་པ་ལྔ་གྲལ་ཐབས་སུ་བཀོད་པའི་མཐར། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་ན། མཆོད་པའི་མཎྜལ་དང་གཅིག་ལས་ལོགས་སུ་བཤམ་མི་དགོས་ལ། གཞན་དུ་དགོས་སོ། །འདི་དག་རས་དཀར་དྲི་མ་མེད་པའི་སྟེང་དུ། དར་ཚོན་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པ་ལྔ་བཏིང་བ་ལ་སྐུད་རིས་སམ། རེ་ཁཱས་ཟླུམ་སྐོར་ལྔ་ཚན་ལྔ་པ་བྱས་པའི་དབུས་མཐིང་ཁ་ལ་རིན་པོ་ཆེ། དེའི་གཡས་ཀྱི་དཀར་པོ་ལ་མེ་ཏོག །དེའི་རྩར་སེར་པོ་ལ་འབྲུ། གཡོན་གྱི་དམར་པོ་ལ་སྨན། དེའི་རྩར་ལྗང་གུ་ལ་དྲི་དང་སྤོས་རྣམས་བཀྲམ་པར་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་གྲྭི་དང་སྨན་སྤོས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་ལ། བླ་མས་ཤར་དུ་གཟིགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ།

༨༩ཁ་ནུབ་ཏུ་ཕྱོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་གང་བར་དམིགས་ཏེ། མཎྜལ་ལྔ་ཚན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཕུལ་བས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆོས་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་སྤྱོད། དྲིས་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་གསུང་དབྱངས་ལ་སྤྱོད། སྨན་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད། སྤོས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རོ་ལ་སྤྱོད། འབྲས་བུས་འབྱོར་པ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་ཕན་ཡོན་ཀྱང་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དབང་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ། ཞུགས་པའི་དབང་། དབང་ལས་ཐོབ་པའི་ངོ་སྤྲོད། དབུགས་དབྱུང་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ་བའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དྲིས་ལན་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། བླ་མས་བུ་ཁྱོད་སུ་ཡིན་ཞེས་པ་གསུམ་གྱི་ལན་དུ། བདག་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ལགས། ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་། བླ་མས་དེ་ལྟར་ཡིན་ཕན་ཆད། སེམས་

༩༠ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་ཞུགས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། དེ་ནས་སློབ་མས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། །ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་གནས་སུ། །ཡུན་རིང་གནས་པས་དྲན་ཉམས་ཏེ། །འཁོར་བ་ཉིད་ལས་བརྒལ་དོན་དུ། །བླ་མ་ལ་ཡང་ཞུ་བར་བགྱིད། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མར་ནི། །བདག་ནི་ཡང་ནས་ཡང་འཁོར་བས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཉིད། །རྨེད་དང་རྩ་བ་བཅད་པས་སངས་རྒྱས་སེམས་ལས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་དམ་པ་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །དེ་ནས་སློབ་མས་མ་ཡེངས་པར་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཅར་རེ་བལྟས་ནས་ཡེངས་པའི་མཚམས་སུ། བླ་མས་དྲག་ཤུལ་དང་བཅས་པས། སེམས་གང་ཡིན་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས། བར་དེར་ཧད་དེ་སལ་ལེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་བབ་ཅིག་ཕྱམ་གྱིས་ཤར་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་ལ་གསུམ་ལས། སྤྲུལ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་ནི། སློབ་མ་རྣམས་སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་དང་བསྟུན་ཏེ། མིག་ཐད་དྲང་དུ་ཧ་རེ་བ་གླང་ཆེན་ལྟ་སྟངས་ལས། རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྐར་མདའ་ལྟར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་ཏེ། སེང་གེའི་མཆོངས་སྟབས་སུ་བྱས་པའི་མཐར། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་པའི་རིམ་པ་རྣམས། བླ་མའི་གསུང་གསལ་ལ་སྙན་པས་བརྗོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ཡིད་གཏོད་ཅིག །ཅེས་དམིགས་པ་ཕོག་པས། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཤར་ཕྱོགས་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་

༩༡ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་། ཉམས་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་མཐིང་ཀ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་། རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བུ་ཁྱོད་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སེང་གེའི་མཆོངས་སྟངས་ཀྱིས་མཆོངས་ཤིག །ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་སྐུ་གསུམ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ལྷོར་བལྟས་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་འདུག་སྟངས་དང་བསྟུན་ཏེ། མིག་ཐད་དྲང་དུ་དྲིལ་ནས། སྔ་མ་ལྟར་རིག་པ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་དུ་འཕགས་ཏེ་སྐེད་པ་སྙེངས་ཀྱིས་མཆོངས་པས་སླེབས་ནས། སྐྱེ་མེད་དུ་གློད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་དུ་འཇུག་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་དཔལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་། རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བུ་ཁྱོད་དེར་སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སྟག་མོའ་མཆོངས་སྟངས་ཀྱིས་མཆོངས་ཤིག །ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཕྱིར་

༩༢མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཡང་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ལ་དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་དང་མིག་གཡོན་ཟུར་ནས་ཁད་ཀྱིས་ཐད་དྲང་དུ་ཁྲིད་ལ་རིག་པ་འཕངས་ལ་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱ་ལྡིང་ཐབས་ཀྱིས་མཆོངས་ལ། ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ནུབ་ཕྱོགས་ན་པདྨ་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་། རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་། རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བུ་ཁྱོད་དཔལ་ཆེན་གྱི་རྔམས་སྟབས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ། ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་སོངས་ཤིག །ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཡང་བྱང་དུ་བལྟས་ཏེ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུངས་སྟངས་དང་བསྟུན་ལ། མིག་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས། ལག་པའི་ཁུ་ཚུར་སྙིང་ག་ནས་ཕྱིར་འཕངས་པ་དང་མཆོངས་པ་མཉམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས། ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་སྙམ་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །འདི་ནས་བྱང་ཕྱོགས་ན་ལས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོན་མི་ཟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། འཁོར་རྡུལ་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་ཀྱི་སངས་

༩༣རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་། རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་། རང་རང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་ཆོས་སྟོན་པ། རང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བུ་ཁྱོད་དེར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ལྟོས་ལ། གློག་དམར་གྱི་འགྱུ་སྟངས་ཀྱིས་སོངས་ཤིག །ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་དག་ནི་རང་སྣང་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཞི་ནས་འཇུག་པ་སྟེ། ཚེ་འདིར་ཉམས་སུ་བླང་ལོང་མ་བྱུང་བ། རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་ནི། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ལ། མིག་ཧ་རེ་བ་ལས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཡིད་ལ་བྱས་པར་རིག་པ་འཕངས་ནས། སེང་གེ་ལྟར་ཡུད་ཀྱིས་མཆོངས་ཏེ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་རྣམས་རིམ་པར་གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ཉོན་ཅིག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རྒྱན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཞིང་ཁམས་ན་ཡེ་ཤེས་ལྔས་ཁྱད་ཅིང་གསལ་བ། རབ་ཏུ་མཉམ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་ཉིད་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཟག་པ་ཟད་པ། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ། སེམས་ཉིད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་རོལ་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། བུ་ཁྱོད་དེར་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྟོས་ལ་སེང་གེའི་མཆོངས་སྟངས་ཀྱིས་སོངས་ཤིག །ཨ་ཨ་ཨཱཿ ཞེས་སྐུ་གསུམ་ལས་མི་ལྡོག་པའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཆོས་

༩༤སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་ནི། སེང་གེའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་འདུག་ལ། མིག་གྱེན་དང་ཐུར་དང་འཕྲེད་གཡས་གཡོན་དང་ཐད་དྲང་དུ་བལྟས་ཏེ། རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ལྟ་ཞིང་། གསལ་གདབ་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ་ཉོན་ཅིག །དེ་ལས་ཀྱང་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ན། རང་གི་སེམས་ཉིད་པས་མདོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ། སྟོང་ཉིད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་པས། དེར་བུ་ཁྱོད་རིག་པ་ཁྱུང་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་འགྲོས་ཀྱིས་མཐོ་བར་འདུག་ཅིག །དྲང་སྲོང་གི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །གླང་ཆེན་གྱི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཉོལ་ཞིག །ལྕགས་སྡོང་གི་འདྲིལ་སྟབས་ཀྱིས་ཁ་སྦུབས་ལ་མཐའ་དྲིལ་ཅིག །སྐྱེས་བུའི་རྒྱངས་སྟབས་ཀྱིས་གན་རྒྱལ་དུ་རྒྱོངས་ཤིག །ཝ་མོའ་ཟུར་འགྲོས་ཀྱིས་སློག་ལ་སོངས་ཤིག །བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྤུངས་སྟབས་ཀྱིས་སྒུར་ལྡོག་གིས་སྤུངས་ཤིག །གྱད་ཀྱི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་ངལ་གསོས་ལས་ས་ནོན་ཅིག །འབུ་སྲིན་གྱི་ནུར་འགྲོས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ལ་ཆགས་པར་གྱིས་ཤིག །སྟག་མོའ་མཆོངས་སྟངས་ཀྱིས་ཉམས་སྣང་ལ་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །གཡང་མའི་སྤྲུ་ཞས་སྟངས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་གྱི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་ངོ་བོར་སྤྲུགས་ཤིག །སེང་གེའི་འགྱིང་ཚུགས་ཀྱིས་དབྱིངས་རིག་ལས་ཟུངས་ཤིག །ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཉིད་སྟོང་པར་གནས་པས་གཞི་ཟུངས་ཤིག །སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་དུ་བསྟན་པས་གནད་ཚུགས་ཤིག །སེམས་ཉིད་མ་འགགས་པར་འགྱུ་བས་རྩལ་སྦྱོངས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བས་ལམ་སྦྱོངས་ཤིག །སེམས་ཉིད་

༩༥ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་རྟགས་ཚོལ་ཞིག །སེམས་ཉིད་ཅིག་ཆར་དུ་མྱུར་བས་ལ་ཟློས་ཤིག །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་མ་འདྲེས་པས་ཤན་ཕྱེས་ཤིག །སེམས་ཉིད་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕེལ་བས་མ་ཞེན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཐིག་ལེ་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །སྐུ་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་ནས། དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སྤྲུལ་སྐུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་འཆར་གཞི་ནི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞིང་ནི་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྟོང་པས་ན། སྟོང་པ་ནི་རང་རིག་གི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདུག་སྟངས་ངང་གཟིགས་སྟངས་གཅུན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་ཤར་དུ་རང་ངོ་ཤེས་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་རིག་སྟོང་གི་སེམས་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས་ཐག་ཆོད། རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་རྩལ་སྦྱོངས། གསལ་སྟོང་དང་དྭངས་སུ་ལྷུན་གྱིས་ཞོག །གང་ཤར་རྗེས་མེད་དུ་ཉམས་སུ་ལོངས། རང་གྲོལ་ཡེ་བབས་སུ་ལ་ཟློས། ཤར་ནས་ཡེངས་མེད་དུ་ངོས་བཟུང་། བདེ་གསལ་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཅིག །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་འཆར་བར་སླས་མ་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་བཤད་དོ། །དོན་གསུམ་པ་དབང་ལས་ཐོབ་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི། སྐུ་གསུམ་གྱི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་རིམ་པས་བསྟུན་དུ་བཅུག་ལ། ལན་གསུམ་དུ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། བླ་མས། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་སེམས་ཀྱི་བུ་གཅིག་པོ། །སེམས་ཉིད་ངོ་བོར་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཉིད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྒྱུར་ཅིག །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱིས་མ་རིག་པ་སོལ་ཅིག །སེམས་ཉིད་བློ་རིམ་དང་འཇུག་པའི་ཐེག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་མཐར་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་

༩༦ཏུ་སྡུས་ཤིག །སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུགས་གཏོད་ཅིག །སེམས་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་རང་སྣང་ལྷུག་པས་དོན་གྱི་གནད་ཁྲོལ་ཞིག །སེམས་ཉིད་དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་སྨིན་མཚམས་འོད་གསལ་ལ་རླུང་རིག་བཅུད་ལ་བོར་ཞིག །གང་ཞེ་ན། མགྲིན་པ་ཨེན་ཙམ་དགུག །མིག་གྱེན་ལ་ལྡོག །རླུང་རང་སོར་བཅད། ལག་པ་གཡས་པས་མིག་མནན་ལ། མིག་གཡོན་པ་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་ལོ། །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་མ་ལ་ཕྱི་ནང་གཅིག་ཏུ་གཞི་ཕོང་ཅིག །སེམས་ཉིད་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ཉག་གཅིག་ཕྱོགས་བྲལ་ལས་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུར་སོང་ཞིག །ལོངས་སྐུར་སོང་ཞིག །ཆོས་སྐུར་སོང་ཞིག །ཆོས་སྐུ་ལ་མ་འཛིན་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ལོངས་སྐུ་ལ་མ་འཛིན་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ལ་མ་འཛིན་སླར་མ་ལྡོག་ཅིག །ཅེས་དང་པོས་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་བསྟན་ནས། བར་ལ་གཞན་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས། མགྲིན་པ་ཐད་དྲང་ལ་བཞག །མིག་ཅུང་ཟད་དབབ་ཅེས་གོ་བརྗེའོ། །ཐ་མལ་དེའི་ཚབ་ཏུ་མགྲིན་པ་བསྟོད། མིག་ཐད་དྲང་དུ་བལྟ། ཞེས་གོ་བརྗེའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། སེམས་ནི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འཁོར་བའི་ས་བོན་ལ། སེམས་ཉིད་ནི་མ་འཁྲུལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་སྟོང་། རང་བཞིན་གསལ། ཐུགས་རྗེའི་གདངས་འགག་མེད་ཆེན་པོའ་གནས་ལུགས་ཉག་གཅིག་སྟེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་སྔར་ཐུན་མོང་གི་ཐེག་པ་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཀྱི་སྐབས་སུ། སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད། ཨ་ཏི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའ་སྐབས་འདིར་རིག་པ་འོད་གསལ་ལྔ་ལྡན་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀ་དག་ཆེན་པོས་གཉིས་

༩༧འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མ་རིག་པ་རང་སངས་ལ་ཐོངས་ཤིག །སྔར་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་སོ་སོར་ཞེན་པའི་བློ་རིམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་གྲོལ་གྲུབ་མཐའ་མེད་པའི་ངང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་སུ་ཤར་རོ་ཅོག་མཐའ་འབྲལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའ་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་ངོས་ཟུངས་ཤིག །རིམ་པ་གཉིས་མེད་རང་སྣང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གནད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དབྱིངས་རིག་འོད་གསལ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྣང་བ་ནས་རིམ་གྱིས་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་གཟིགས་སྟངས་དང་། བཞུགས་སྟངས་དང་། རླུང་རིག་གི་གནད་བསྟུན་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ནི་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་དྭངས་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རང་སྣང་སྟེ། ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གཉིས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །སྐུ་གསུམ་གྱི་རང་སྣང་རིམ་གྱིས་ཤར་བའི་ངང་དུ་སོང་ལ་སྣང་བ་དང་རང་རིག་པའི་ཉམས་ཅི་བྱུང་ཡང་མ་འཛིན་པར་ཟད་པའི་ས་ནས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱིན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དལ་བུས་སོས་དལ་ལ་བཤད་དོ། །འདི་དག་ནི་མངོན་སུམ་རིག་པའི་ངོ་སྤྲོད་དེ། རྩ་བ་དང་ཕྲ་ཏིག་ལས། དེ་ནས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ཚིག་ཙམ་གསུངས་ནས་ངོ་སྤྲད་ལུགས་མ་གསུངས་པས་གནད་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་བཀོད་པའོ། །དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་མ་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཁྲིད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་ཁྲིད་མི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དོན་གསུམ་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་དགའ་སྟོན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དབུགས་དབྱུང་བ་ནི། དབང་འདི་ཐོབས་ནས་མ་རིག་པ་གཞི་ལ་སངས་ཏེ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་རང་སྣང་མངོན་སུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་ཞིང་། ཉམས་སུ་ལན་ལོང་མ་བྱུང་ཡང་།

༩༨རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེལ། འབྱུང་བའི་གོམས་ཤུགས་ཕལ་པ་རྣམས་བར་དོར་གྲོལ་ཞིང་། མཆོག་རྣམས་ཚེ་འདིར་གྲོལ་བས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དགའ་སྟན་ནོ། །དབང་གི་རྗེས་ལ་བླ་མ་དང་། དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འཁོད་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཡོན་དབུལ་དགོས་ཏེ། མ་ཕུལ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། འདི་ལྟར་དབང་བསྐུར་དུས་དག་ཏུ། །དགའ་སྟོན་མ་བྱས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །དངོས་གྲུབ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་བས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་བ་བྱ། །ཞེས་སོ། །བྱས་ན་འདི་དང་ཕྱི་མའི་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ཅིང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་ལ། བསམ་དགུ་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། བླ་མ་དང་ནི་བླ་མའི་འཁོར། །ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་སུས་བྱས་པ། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། །ཉེས་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་གི་དུས་སུ་ཡོ་བྱད་མཆོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དུས་སུ་མཆོད་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་ཁྱད་ཆེ་བར། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་དུས་མིན་པར། །རང་གི་བླ་མ་མཆོད་པ་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་པས། །དབང་གི་དུས་གཅིག་བྱས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེའི་དུས་སུ་བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་བླ་མ་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འདུས་ནས། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་དུས་ཀྱི་བུད་མེད་གཅིག་ལ་བྱིན་པ་དང་། དུས་གཞན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱའམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་ཚོགས་དགུ་བརྒྱས་མཆོད་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་

༩༩འདི་ཆེ་བར། ཕྲ་ཏིག་ལས། མ་མོ་བརྒྱའམ་ཕག་མོ་ལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ། །དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་པ་བས། །འདི་དུས་རྣལ་འབྱོར་མ་གཅིག་ལ། །བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་བྱིན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་འདི་ནི་མཉམ་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འདོད་དོན་དང་། །ཕྱི་མ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །མཁའ་སྤྱོད་དག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། །འཁོར་དང་བཅས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཆོ་གའི་དོན། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་དེང་སང་ཕྱེ་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་འོད་དཀར་ཀུ་མུ་ཏས་མཚོན་པ། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །རབ་དཀར་གངས་རིའི་དྲུང་ན་ཟླ་འོད་ལྟར། །ཆེས་དཀར་སྙིང་པོའ་གསལ་བྱེད་དམ་པ་འདི། །ཕྱི་རབས་དོན་དུ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས། །གངས་རི་ཐོད་དཀར་མགུལ་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། །གསང་བ་སྙིང་ཏིག་གི་དབང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས། རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གསལ་བྱེད། འོད་ཀྱི་དྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། །།

༡༠༠

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.