Wylie:Blo sbyong thun brgyad ma lags so

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མ་ལགས་སོ
blo sbyong thun brgyad ma lags so

Damngak Dzö Volume 4 (ང་) / Pages 113-127 / Folios 10a3 to 17a4


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༈ །བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མ་ལགས་སོ།



༡༡༣ ༈ །བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མ་ལགས་སོ། །ཐེག་ཆེན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཇོ་བོ་ལ་སྔགས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསན་པའི་བླ་མ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད། ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོན་པའི་བླ་མ་གསུམ་ཡོད། བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། རཀྵི་ཏ། གསེར་གླིང་པ་དང་གསུམ་ཡིན། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་ལ་གུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བླ་མ་གཞན་ལ་གདུང་ཁང་མེད་དེ། གསེར་གླིང་པ་ལ་གདུང་ཁང་དངུལ་གདུགས་ཅན་ཡོད། བླ་མ་གཞན་ལ་ཟླ་མཆོད་མེད་དེ། གསེར་གླིང་པ་ལ་ཟླ་མཆོད་ཡོད། བླ་མ་གཞན་གྱི་མཚན་ཐོས་ཙམ་གྱིས་ཐལ་མོ་ཐུགས་ཀར་སྦྱོར་ཏེ། མཉམ་མེད་གསེར་གླིང་པའི་མཚན་ཐོས་ཙམ་ན་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོར་སྦྱོར། བླ་མ་གཞན་དྲན་ཀྱང་སྤྱན་ཆབ་མི་འོང་སྟེ། བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་དྲན་ཙམ་ནས་སྤྱན་ཆབ་ཡོད་སྐད། ཨ་ཏི་ཤ་ལ་བླ་མ་མང་དུ་ཡོད་པ་ལ་གསེར་གླིང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། ཇོ་བོའ་ཞལ་ནས། བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་མིན་པ་ལ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་གསེར་གླིང་པ་དེའི་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ། ཐོགས་མེད། དབྱིག་གཉེན། འཕགས་
༡༡༤པ་རྣམ་གྲོལ་སྡེ། བཙུན་པ་གྲོལ་སྡེ། དེས་མཆོག་གི་སྡེ། དེས་དུལའདུལ་བའི་སྡེ། དེས་མཁན་པོ་ཡང་དག་རྣམ་སྣང་མཛད། དེས་སེང་གེ་བཟང་པོ། །དེས་རིན་ཆེན་མདོ། དེས་བླ་མ་གསེར་གླིང་པ། དེས་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་།དེས་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། དེས་སྐུ་མཆེད་གསུམ་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྤྱན་སྔ་བ་ལ་གནང་། དེས་གླང་ཐང་པ་དང་། ཤ་བོ་སྒང་པ་གཉིས་ལ། གླང་ཐང་པས་ཞང་ཞུང་དང་ལུ་གུར་གཉིས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིས་ཇོ་བོ་ལ། དེས་ལུང་ནང་པ་མཁན་པོ་རིན་པོ་ཆེ། དེས་སློབ་དཔོན་བྲག་སྟོན་ཤེས་རབ་རིན་ཆེན། བསྟན་པའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་གཞོན་ནུ་བསམ་གཏན། དེས་བུདྡྷ་རཏྣ། དེས་ཀཱིརྟྟི་ཤཱི་ལ་ལ། དེས་རྒྱལ་བའི་མཚན། དེས་པུ་ཎྱེ་རཏྣ་ལ། དེས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག །དེ་ཡན་ཆད་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཆོས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ། རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཁྲུངས་པ་ཡིན་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིར་དུ་ཡང་བཀའ་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས། ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ལེའུ་ནས། བདག་ཉིད་སྐྱོན་བཅས་གཞན་ལ་ཡང་། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོར་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་འཛིན་ཡོངས་སུ་དོར་བ་དང་། །གཞན་བླང་བ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གོ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ་ལ་སྤྱིར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེ་ཚུར་བསྡུ་ན། དྲུག་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ། ཉི་ཤུ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན། རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པ་གཅིག་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་བྱས་པས་ཚེ་འདི་ལ་དགེ་རྒྱུའི་ལས་མི་དགེ་བར་སོང་ནས་མི་
༡༡༥དགེའི་རྒྱུའི་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་ནས་རང་ས་རང་གིས་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་བྱས་པས་ལན། དེ་འོག་མན་ཆད་དུ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་མ་སྤངས་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཁྱམས་པ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་ང་བདག་བྱ་བ་འདི་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ། འདི་ཡི་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་བྱས་པས་ལན། མཐོང་བ་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་འགྱུས་པ་རྣམས་ལག་ལེན་ལ་མ་བཏབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། འཁོར་བ་ལ་སྔ་འདྲིས་གང་ཡང་རིང་དུ་མ་སོང་བས་ད་ཡང་གང་ལེགས་ཐོང་བྱུག་ལེགས་ལ་ཐོང་སྙམ་དུ་བྱས་ནས་རང་གཞན་ལིང་བསྐྱུར་ལ་ཐོང་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་ཐོང་། ཤིགས་ཀྱིས་ཤིག་ལ་ཐོང་། སེམས་ཅན་སྤྱིར་མི་ཡོང་བ་མིན་ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་དགསྟག་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་སྡིག་པ། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀོ་བ་སྤྱི་གྲིས་བཞར་བ་བཞིན་དུ་བླངས་ནས་རང་གི་ལུས་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་སྨིན་པར་བསམ། རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བསམ། དེ་གཉིས་ཕར་ལོག་ཚུར་ལོག་ཏུ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བློས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གོ་དེ་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡིན་གསུངས། མཁན་པོ་བའི་གསུང་ནས་བློ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སེམས་ཅན་ལ་གུས། བདག་ཁྱད་པར་དུ་བསད་པ་བྱ་བ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་རང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་འདི་ཡིན་པས་གཞི་འདི་བརླག་ན་ཡང་བརླག་གཞུག་གསུངས། དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གསུངས། སེམས་ཅན་ལ་གུས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་གཞན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཅིར་
༡༡༦མི་ཡོང་བ་མ་ཡིན། ཕ་མ་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་གུས་པར་བསྒོམ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཞོ་ཤ་མི་བསྲི་བར་ཕན་འདོགས་གསུང་ངོ་། ༈ །ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་། །ཡང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པའི་གདམས་ངག་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་ན། སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པའམ་གཞན་གྱི་དད་ཟས་འཇུ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་བགྱི་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ད་ལྟ་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་ལ་མ་འོངས་པ་ན་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་སྙམ་དུ་བསམ། །ཟས་ནང་དུ་མིད་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀོ་བ་སྤྱི་གྲིས་བཞར་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་འདིའི་སྟེང་དུ་ཧྲིལ་གྱིས་སྨིན་པར་བསྒོམ། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཕར་ལོག་ཚུར་ལོག་ཏུ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བློས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསྒོམ། ཡང་རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བར་ཀྲོང་ངེ་གྱུར་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་གཅིག་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་བྱོན་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དད་པ་གུས་པ་བྱེད། ངག་གི་སྒོ་ནས་
༡༡༧བསྟོད་པ་བྱེད་མཆོད་པ་འབུལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ་ཐིམ་སོང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཆམ་ཆམ་སྙིང་གི་ཐད་ཀར་སླེབས་ཙམ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཆམ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེའི་ངང་དུ་འབོལ་ལེ་ཤིགས་སེ་ལྷོད་དེ་ཁྲིལ་ལེ་བཞག །དེའི་འཕྲོ་ལ་སེམས་གནས་ན་གནས་སུ་གཞུག །དེའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་དུ་སོང་ན་གཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ཡིན། དེའི་འཕྲོ་ལ་ཤིནཤི་ན་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ་བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་གསུང་ངོ་། །དེའི་འཕྲོ་ལ་བཟླས་པ་བྱེད་ན་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་བསྒོམ་པ་དེ་སྐུའི་བཟླས་པ། སྙིང་པོ་བཟླས་པ་དེ་གསུང་གི་བཟླས་པ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དེ་ཐུགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ན་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་གཡོ་བ་ལམ་སྟེ་བསྐྱེད། སྔར་བསྟིམས་པའི་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་པ་དེ་སྤྱི་བོའ་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་བསམས་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དད་པ་དང་གུས་པ་བྱ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་མཆོད་པ་འབུལ་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་རས་བྲིས་ཡོད་ན་དེ་ལ་བསྟིམ། མེད་ན་ལུགས་མའམ་གདུང་རྟེན་ལ་བསྟིམ། དེ་ལྟ་བུ་མི་བཞུགས་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །ཞེས་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསྔོ་བ་ལན་གསུམ་བྱ། ད་ལྟའི་སྣང་བ་འདི་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་གསུངས། ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ། ༈ །དབུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་། གཉིས་པ་དབུགས་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་དབུགས་ལ་བརྟེན་པའི་
༡༡༨བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་དབུགས་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཕར་ལོག་ཚུར་ལོག་ཏུ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བློས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་རང་ཡང་སྡིག་སྡུག་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་བྱས། དབུགས་ལ་བསྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ལུས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བློ་སྦྱོང་བགྱི་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ལུས་གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཕར་ལོག་ཚུར་ལོག་ཏུ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བློས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་རྣམས་སྡིག་སྡུག་དང་བྲལ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་མཐོ་རིས་ལྷ་མི་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་བསྒོམ། །མིའི་གནས་སུ་ལུས་གངྒཱ་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། །རང་གི་བདེ་དགེ་མི་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཕར་ལོག་ཚུར་ལོག་ཏུ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་
༡༡༩བ་རྣམས་ཀྱང་བློས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་མི་རྣམས་སྡིག་སྡུག་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་ཤ་ཁྲག་གིས་ཁེངས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་དམིགས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབབབས་པས་ཀྱང་ཁེངས་པར་བསྒོམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་བཅུད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་རྣམས་དང་པོ་བླ་མ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དྲངས་ནས་མེད། སེམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་བཞག །ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། ལུས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ཤ་ཁྲག་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ཞེས་བགྱི་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཤ་ཁྲག་ལ་བསྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ནས་རང་གི་ཁང་པ་ཤ་ཁྲག་གིས་ཁེངས་པར་བསམས་ལ། ཡི་དྭགས་ཤ་ཁྲག་ལ་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་འདུས་བྱས་པས་འདུས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་ཤ་ལ་དགའ་བས་ཤ་ཟོ། ཁྲག་ལ་དགའ་བས་ཁྲག་འཐུང་། མགོ་ཡ་བདུད་རྒྱལ་པོས་ཁྱེར། རྐང་པ་མ་བདུད་
༡༢༠རྒྱལ་མོས་ཁྱེར། བར་རྣམས་ལྷ་འདྲེ་གཉེན་དགུས་ཁྱེར། རིངས་པ་ན་རྗེན་པར་ཟོ། མི་རིང་པ་ན་ཚོས་ལ་ཟོ། ཐབས་ཇི་ལྟར་ལེགས་པ་བཞིན་དུ་གྱིས་བྱས་ནས་བྱིན་པས་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་རུས་པ་ཀུན་ཡང་མུར་བར་བསམ། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་ཁོང་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས་མེད་སེམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་འཇོག་པ་ཡིན། དེ་ནས་བློ་རྒྱ་ཆེར་སོང་ནས་ལྕགས་རིའི་ནང་གང་ཙམ། ལུང་པ་གང་ཙམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་གིས་ཁེངཁེངས་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་ལྡང་བར་འདོད་ན་དགེ་བ་བསྔོ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ཤ་ཁྲག་གཏོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ། །ལྔ་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་བགྱི་བ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། རང་གི་ལུས་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་སྣོད་ཁེངས་པར་བསྒོམས་ནས་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་བར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་མཚན་བརྗོད་བྱས་པས་དམ་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་དཔལ་མགོན་དང་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དཀར་ཕྱོགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ནས་གསོལ་བ་བསམ་ལ། ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀེ་ཏེ་སམ་བྷ་ར་སམ་བྷ་ར་ཧཱུྃ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སངས་རྒྱས་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ། རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད། བདག་གི་བསམ་པའི་སྟོབས་དང་ནི། །ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་
༡༢༡དྲངས་ནས་མེད། སེམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བཞག །དེ་ནས་ལྡང་བར་འདོད་ན་དགེ་བ་བསྔོ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །དྲུག་པ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་བགྱི་བ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་། །སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི། །རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའ་རྒྱུར་ཡང་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་བསྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ཤ་དང་རུས་པ་རྣམས་ཕྱིའི་འབྱུང་བ་ས་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་རྣམས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དབུགས་རྣམས་རླུང་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། དྲོད་རྣམས་མེ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། ལུས་འབྱུང་བ་བཞིར་གྱུར་པ་འདིས་སས་སྲ་ཞིང་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། ཆུས་བརླན་ཅིང་གཤེར་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། མེས་ཚ་ཞིང་སྲེག་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། རླུང་གིས་ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་མིག་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཟས་ཟ་བ་རྣམས་རང་གི་ཤ་ཟ་བར་བསྒོམ། གོས་གྱོན་པ་རྣམས་རང་གི་པགས་པ་གྱོན་པར་བསྒོམ། སྐོམ་འཐུང་བ་རྣམས་རང་གི་ཁྲག་འཐུང་བར་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྡུག་རང་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། རང་གི་བདེ་དགེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་གཉིས་ཕར་ལོག་ཚུར་ལོག་ཏུ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་བློས་བླངས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སེམས་
༡༢༢ཅན་རྣམས་སྡིག་སྡུག་དང་བྲལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་སྒྲིབ་གཉིས་དག་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། འབྱུང་བ་བཞིའི་ལུས་ལ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་བདུན་བརྗོད་པས་བདུད་རྩིར་གྱུར་བར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཀྱང་ཁེངས་པར་བསྒོམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་བཅུད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁེངས་པར་བསྒོམ། དེ་དང་པོ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་ལ་དབུལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་རྣམས་མ་ལུས་པར་སངས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བསམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་དྲུག་རྣམས་ལ་ཕུལ་ནས་མེད། སེམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ངང་ནས་ལྷན་གྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གསུངས། ཡི་དམ་གྱི་བསྒོམ་བཟླས་སྔར་བཞིན་བྱ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།བདུན་པ་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་བའི་བློ་སྦྱོང་ཞེས་བགྱི་བ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བུམ་པ་བཟང་། །རིག་སྔགས་གྲུབ་དང་སྨན་ཆེན་དང་། །དཔག་བསམ་གྱི་ནི་ཤིང་དག་དང་། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་འཇོར་གྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་སྤྲུལ་པའི་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་པོ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་དབྱིབས་བརྒྱད་
༡༢༣གཞོག་ཆེ་ཆུང་མི་འབྲིང་པོའ་བརླ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་མཆོད་པ་ཕུལ་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མི་མཉམ་པའི་ཆར་གཅིག་བབས། དེས་ས་གཞི་ལ་ཆག་ཆག་བཏབ་པར་བསྒོམ། ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་མི་མཉམ་པའི་རླུང་གཅིག་ལངས། དེས་ས་གཞི་ལ་ཕྱག་དར་བྱས་པར་བསྒོམ། ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཐ་མལ་གྱི་ཤ་ཁྲག་ཐུག་པར་སྦྱོང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་པས་དེ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གདགས་པར་བསྒོམ། ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལྷའི་ན་བཟའ་པཉྩ་ལི་ཀཱའི་ཆར་བབབབས་པས་དེ་རྣམས་ལ་ན་བཟའ་གསོལ་བར་བསམ། ཡང་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁེངས་པར་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་བདུད་རྩི་བབས་པས་ཀྱང་ཁེངས་པར་བསྒོམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་སྒྲ་མི་སྙན་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་བཅུད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁེངས་པར་བསྒོམ། དེ་ཡང་དང་པོ་དེ་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ལ་འབུལ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་འབུལ། དེ་ནས་རིགས་དྲུག་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཕུལ་བས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སངས་ཀྱིས་གསོལ་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ལུས་ནི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རིགས་དྲུག་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་
༡༢༤ལ་དབུལ། སེམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ངང་ལ་ལྷན་གྱིས་འཇོག །དེ་ནས་ལྡང་བར་འདོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ། །བརྒྱད་པ་བློ་སྦྱོང་འཆི་ཁ་མའི་མན་ངག་བགྱི་བ། འཆི་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་འཆི་དགོས་པ་ཡིན། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡོ་བྱད་སུམ་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ་ཆ་གཅིག་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། ཆ་གཅིག་ཚོགས་སོག་བྱེད། ཆ་གཅིག་ལ་བཀྱེ་བཀང་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་སྦྱིན་པ་ཡིན། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་སྡོམ་བྱེད། སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་སོར་འཇུག་བྱེད། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན། བཟོད་པ་སྔར་མཁོན་ཡོད་ན་བཟོད་གསོལ་བྱེད། རྩ་ན་མེད་ན་ཀ་ཆ་རྣ་ཆ་གཅིག་ཙམ་བསྔོས་ནས་འོ་ཅག་གཉིས་འདི་ལྟ་བུ་གཅིག་ཡོད་པས་བཟོད་པ་མཛོད་ཟེར། ཁོས་བཟོད་པ་ལེན་དུ་མ་བཏུབ་ན་རང་གི་སེམས་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་དེ་རྣམས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་བྱེད་པ་ཡིན། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་འདིའི་ཁོག་ན་ཡོད། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་གྲུབ་ན་རྒྱས་པར་བྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་གི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བློ་སྦྱོང་བརྗེད་པའི་གནས་བཞིར་མི་བརྗེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཆོར་བའི་གནས་བཞིར་མི་འཆོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་ཡི་གེ་བཾ་དམར་སེར་གཅིག་བསྒོམ། དེ་འོད་དུ་ཞུ་བས་པདྨའི་སྡོང་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཟབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ལ་
༡༢༥བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་པར་བསྒོམ་ལ། སྔར་གྱི་མཆོད་པ་དེ་རྣམས་བློས་བླངས་ནས་དབུལ། ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ། སྔར་བཞིན་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་ས་ཕྱོགས་དབེན་པར་འབོལ་བའི་གདན་ལ་ལུས་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་ནམ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ་བསླབ་ཟེར་ནས་རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། རྒལ་ཚིག་གསེར་གྱི་དོང་རྩེ་བརྩེགས་པ་བཞིན་དུ་དྲང་ཏིག་སྟེ་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་ལྟེ་བའི་ཐད་ནས་སོར་བཞི་ཙམ་གཞལ་བའི་སར་མཉམ་པར་བཞག །མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ཅིང་རྒྱབ་མདུད་གཏམ་གསུངས། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཆུས་ཆུས་པ་ལན་གསུམ་ཙམ་བྱས་པའི་སྣ་ཆུ་ཐིག་པ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཡོང་ཙམ་བྱེད། མིག་སྣ་རྩེ་ལ་གཏད། སོ་བར་རྟ་རྔ་ཤོང་བ་ཙམ་བྱེད། །ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱོར། མིག་བཙུམ་པའང་མིན་བཙུམ་ན་བྱིང་ནས་འགྲོ། བསྒྲད་པའང་མིན་བསྒྲད་ན་ཡེངས་ནས་འགྲོ། ལྷའི་སྤྱན་ལྟར་ཟིམ་ཟིམ་དུ་བྱ། དེ་ནས་ཤེས་པ་དེ་ལྟེ་བའི་ཐད་ཀར་ཆིལ་ཆིལ་བ་ལན་གསུམ་བྱེད་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའ་བློ་སྦྱོང་འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་བསྒོམ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཐམས་ཅད་ལས་དགེ་མི་དགེ་མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་ལས་འབྱུང་། དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་བླངས་པ་ལས་བྱུང་། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དེའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པ་གཅིག་ལ་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་ནས་འདིའི་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་བྱེད་བྱེད་ནས་ལས་བསགས། ལས་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ནས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཐུག་པ་མེད་ཅིང་མཐའ་མི་མངོན་པ་གཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་། ཚེ་འདི་ལ་ཡང་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་བྱས་པ་དེ་རྒྱུ་ལས་སྡུག་བསྔལ་དུ་སོང་བའམ། དགེ་རྒྱུ་ལས་མི་དགེ་བར་སོང་བས་རང་ས་རང་གི་
༡༢༦ཁ་འཛིན་དང་ཤག་འདེབས་བྱས་པས་ལན། དེ་མན་ཆད་དུ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་མ་སྤངས་ན་སྔ་མཁོན་བཞིན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་དུ་སྡུག་ཏུ་འཇུག་མཁན་རང་ལ་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་འགོང་པོ་ང་བདག་བྱ་བ་འདི་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ། འདིའི་ཁ་འཛིན་ཤག་འདེབས་པས་པས་ཕན་ན་མཐོང་བ་ཐོས་པ་ཡིད་ལ་འགྱུ་བ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་མ་བཏབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ་འཁོར་བ་ལས་སྔར་འདྲེས་གང་ཡང་རིང་དུ་མ་སོང་བས་ད་གང་ལེགས་ལེགས་ལ་ཐོང་དབྱུག་ལེགས་ལ་ཐོང་སྙམ་དུ་བགྱིས་ལ་རང་བཞིན་ལིང་བསྐྱུར་ལྷོད་དེ་ཀློད། ཤིགས་ཀྱིས་བཤིག་ལ་ཞོག །གཞན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྤྱིར་མི་ཡོང་བ་མིན་དྲིན་ཅན་གྱི་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཀྱང་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། རང་གི་བདེ་བ་དང་དགེ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་སྡིག་སྡུག་དང་བྲལ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བསྒོམ། རང་ཡང་སྡིག་སྡུག་བྲལ་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བསྒོམ་བཟླས་གོང་དང་མཐུན། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཆོད་པ་གྲུབ་ན་རྒྱས་པར་བྱེད། ཡན་ལག་བདུན་པ་གྲུབ་ན་རྒྱས་པར་བྱེད། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱང་གི་རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བློ་སྦྱོང་བརྗེད་པའི་གནས་བཞིར་མི་བརྗེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འཆོར་བའི་གནས་བཞིར་མི་འཆོར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། དེ་ནས་འཆི་བ་རང་གི་དུས་སུ་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་སུ་སེམས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་། དེ་དང་སྔར་གྱི་དེ་གཉིས་གུང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན། གུང་འགྲིགས་ན་ཆུ་སྣ་དང་བྲེང་འཕྲད་པ་བཞིན་དུ་སོང་ནས་དེ་ལ་ལོའམ་ཟླ་བ་ཙམ་དུ་གནས་ནས་བར་དོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཏེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་མཐོང་ཆོས་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུངས། དེར་མ་ཟིན་ན་བར་དོའ་ཆོས་ལུས་སུ་ལྡང་བ་ཡིན་ཏེ་བར་དོ་བྱིས་པ་ལོ་ལྔ་ལོན་པའི་ཚོད་ཙམ་གཅིག་འོངས། ཁ་
༡༢༧དོགསདོག་རྣམ་པ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་དེ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཤེས་ན་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གྱུར་ནས་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལོངས་སྐུ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །འོད་ཁ་དོག་ལྔ་པོ་དེ་ལ་ཆགས་ཤིང་མངོན་པར་ཞེན་ན་དུག་ལྔར་གནས་གྱུར་ནས་རྒྱུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ལར་སྐྱེ་བ་འདིའམ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཐུག་པས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་གསུང་སྟེ་འཁོར་བ་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ན་སང་གནང་གི་ཚོད་ཙམ་ཡིན་གསུངས། ཤིན་ཏུ་ལེ་ལོ་ཅན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གསུངས། ཐུན་བརྒྱད་མའི་མན་ངག་དགེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག ༈ །མངྒ་ལཾ།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes



Research Information
Translator's notes
Notes on the text itself
Notes on authorship
Notes on individuals related to text
Other notes
Genre from Richard Barron's Catalog
Instruction manual
Genre from dkar chag
gdams ngag
BDRC Link
VolumeI1CZ3966
BDRC Content Information
No note on contents


Related Content
Recensions
Author not found. Tibetan:བློ་སྦྱོང་ཐུན་བརྒྱད་མ་ལགས་སོ་. Tibetan:གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།, པོད་ ང་༽, ༡༡༣-༡༢༧. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: Shechen Publications, ༡༩༩༩.

Author not found. blo sbyong thun brgyad ma lags so. In gdams ngag rin po che'i mdzod, Volume 004 (nga), 113-127. New Delhi: Shechen Publications, 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by Person:Khyentse, Dilgo from prints from the dpal spungs xylographs.

Other Translations
Person:Jinpa, Thupten, trans. "Eight Sessions Mind Training." In Mind Training: The Great Collection, Volume 1, 225-237. The Library of Tibetan Classics. Boston, MA: Wisdom Publications, 2006.
Commentary(s) of this Text in the DNZ
Text(s) in the DNZ of which this is a commentary
Related Western Publications
Related Tibetan Publications
Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of fall 2017 that project has not been finished. Note that the folio numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input.

Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.

View JSON

JSON Export