Tibetan:རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་
rgyal thang lugs kyi gcod dbang nam mkha' sgo 'byed kyi cho ga
Damngak Dzö Volume 14 (ཕ་) / Pages 165-171 / Folios 1a1 to 4a6

Volumes List > Volume 14 > Text #13 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༡༦༥རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ།

ཤོག་ལྷེ་༡༦༥རྒྱལ་ཐང་ལུགས་ཀྱི་གཅོད་དབང་ནམ་མཁའ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐས་མཛད་པའི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འདོན་ཆ། བགེགས་གཏོར་སྤྱིར་བཏང་གང་རུང་ངམ། རང་གཞུང་ལྟར་ན་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླག །ཨ་ཀཱ་རོས་བསྔོས་ལ། ན་མོ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཡི་དམ་དང་མཁའ་འགྲོ་དང་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་དོ་ནུབ་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཐབས་ཟབ་མོའ་དབང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་ཕྱིར་དེངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་ལ་སུམྦྷ་དང་། ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་དྲག་པོ་བཏབ་ལ་ཕྱིར་བསྐྲད་དོ། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ཐུན་མོང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང་། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ། ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བརླབ། ༀ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེ་ཉིད་ཡི་ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་བསྔོས་ལ། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་རྣམས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། ས་པ་རི་ཝཱ་རའི་མཐར། བཏགས་པས་གཤེགས།

ཤོག་ལྷེ་༡༦༦གཞི་བདག་གཏོར་མ་བསང་སྦྱང་བརླབ། ༀ་བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་དགུག །སྔགས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ས་པ་རི་ཝཱ་རིའི་མཐར། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་ཕུལ། །གཞི་བདག་གནས་བདག་འཁོར་བཅས་རྣམས། སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ། སྔགས་མཐར། །གཙྪ་བཏགས་པས་གཤེགས། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བླ་མེད་སྤྱི་ལྟར་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སྐྱབས་སེམས་ནན་ཏན་གྱི་རྗེས་ཤེར་སྙིང་འདུད་ཟློག་བཅས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་འགྲོའོ། །དངོས་གཞི་གཞུང་ལྟར་ལ། སྤྱན་འདྲེན་ནི། མོས་གུས་དག་པའི་ཕོ་བྲང་ནས། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །པདྨ་ཅན་གྱི་ཞང་ཁམས་ནས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས། སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །གར་བཞུགས་གནས་མཆོག་དམ་ཕཔ་ནས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས། །བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ༀ་གུ་རུ་དེ་ཝཱ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་བདེ་མཆོག་གམ་ཕག་མོ་ལྟ་བུ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་གང་རུང་ལྟར་བྱ། ཆ་དང་པོ་ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་དམིགས་བསལ་གང་ཡིན་ལྟར་རམ། སྤྱི་ཙམ་དུ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་པ་ག་ཎ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ། གཉིས་པ་དཀྱུས་ལྟར། གསུམ་པ་རང་གི་ཆོས་སྐྱོང་དམིགས་བསལ་ཡོད་ན་དེའི་གཏོར་ཆོག་ལྟར་དང་། སྤྱིིར་བཏང་དུ། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་བཏགས་པས་ཕུལ། དེ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ། ༀ་གུ་རུ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ག་ཎ་པཉྩ་ཌཱ་

ཤོག་ལྷེ་༡༦༧ཀི་ནི་ཤྲཱི་བཛྲ་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱི་མཆོད་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃཿགིས་ནང་མཆོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་། །རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་རྣམས། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སོགས་ཀྱིས་འདོད་དོན་གསོལ་གཞན་དཀྱུས་ལྟར། བདག་འཇུག་གི་སྔོན་དུ་གསོལ་འདེབས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ནི། ཕཊ། འོག་མིན་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡུམ་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། བྱ་རྒོད་ཕུང་བོའ་རི་བོ་རུ། །བཅོམ་ལྡན་ཤག་ཐུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། འདི་མན་ཚིག་རྐང་བཞི་འགྲ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་རུ། །འཇམ་དབྱངས་སྨྲ་སེང་བྱིན་རླབས་ཅན། །གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །དག་པ་བདེ་སྟོང་གཞལ་ཡས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སུ་ཁ་སིདྡྷི་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྒྱ་གར་འཇག་མའི་སྤྱིལ་པོ་རུ། །ཨཱ་དེ་བ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལ་སྟོད་དིང་རི་གླང་ཀོར་དུ། །དམ་པ་སངས་རྒྱས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ར་ས་སྤང་ལྷུང་དགོན་པ་རུ། །བསོད་ནམས་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཟངས་རི་མཁར་དམར་དགོན་པ་རུ། །མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྒྱལ་ཐང་ཆུ་བཟང་དགོན་པ་རུ། །བསམ་གཏན་འོད་ཟེར་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་དབེན་གནས་སུ། །ནམ་མཁའ་འོད་ཟེར་བྱིན་རླབས་ཅན། །གཉན་ཁྲོད་བརྒྱ་རྩའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཤཱཀྱ་འོད་ཟེར་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཕྱོགས་མེད་ཡངས་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །བདེ་ལེགས་རྒྱལ་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་བླ་མའི་ཞབས་དྲུང་དུ། །དབོན་སྲས་ཆོས་ལེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྐ་རགས་བསམ་གླིང་དགོན་པ་རུ། །ཡིག་དུག་ཤེས་དཔལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཆོས་ལུང་བྱང་རྩེའི་དབེན་གནས་སུ། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཅན། །

ཤོག་ལྷེ་༡༦༨བྲག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཕོ་བྲང་དུ། །ཆོས་སྐུ་ལྷ་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཆོས་ལུང་བདེ་མཆོག་དབེན་གནས་སུ། །ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ཀུན་དགའ་བསོད་ནམས་བྱིན་རླབས་ཅན། །དམ་པས་བྱིན་རླབས་དབེན་གནས་སུ། །ཀུན་དགའ་ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཡོན་ཏན་མགོན་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །རྨོག་ལྕོག་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཉམས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་དབེན་གནས་སུ། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའ་གནས་མཆོག་ཏུ། །ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལུང་རིག་སྨྲ་བའི་གདན་ས་རུ། །ཆོས་འཕེལ་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའ་བསྟི་གནས་སུ། །ཀུན་དགའ་རྣམ་རྒྱལ་བྱིན་རླབས་ཅན། །འོག་མིན་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པ་རུ། །འཇིགས་མེད་དབང་པོ་བྱིན་རླབས་ཅན། །གོང་མས་བྱིན་རླབས་གནས་མཆོག་ཏུ། །དཀོན་མཆོག་སེང་གེ་བྱིན་རླབས་ཅན། །རིག་གྲོལ་འདུས་པའི་ཆོས་གྲྭ་རུ། །དཀོན་མཆོག་བསྟན་བཅོས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ལྷ་ལྡན་དགའ་བཞི་འཕྲུལ་སྣང་དུ། །དོན་གྲུབ་རྒྱལ་མཚན་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྤྱི་གཙུག་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བྱིན་རླབས་ཅན། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའ་གནས་བརྒྱད་དུ། །ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་བྱིན་རླབས་ཅན། །དམ་ཚིག་གཙང་མའི་ཚོགས་གྲལ་དུ། །རྡོ་རྗེའི་སྤུན་གྲོགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་གནས་མཆོག་ཏུ། །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པ་དང་། །དོན་ཆེན་སྙིང་པོ་ལེན་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་

ཤོག་ལྷེ་༡༦༩བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། །ལོང་མེད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚེ་འདི་བློ་ཡིས་ཐོངས་པ་དང་། །ཕུང་པོ་གཟན་དུ་སྐྱུར་བ་དང་། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉན་ས་རི་ཁྲོད་ཟིན་པ་དང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་མེད་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་དང་། །བདག་འཛིན་རྩད་ནས་ཆོད་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདུད་བཞི་རང་སར་ཞི་བ་དང་། །སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་སྲིད་བྲན་དུ་འཁོལ་བ་དང་། །འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པ་རུ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྟན་ཐོག་འདི་རུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་སོ། མཇུག་གཏོར་དབང་བའི་སྐབས་གསོལ་འདེབས་དགོངས་བསྐྱོད་མ་ནི། མ་དགོངས་པ་ཤར་དུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །མཆོག་གི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་སྔོན་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་དགོངས་པ་ལྷོ་རུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་སེར་མོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གསེར་གྱི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་སེར་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ།

ཤོག་ལྷེ་༡༧༠རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན །བྱང་ཆུབ་ཆོས །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི །འོད་གསལ་གྱི །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ །མ་དགོངས་པ་ནུབ་ཏུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་སྐྱོན་མེད་དག །སྐུ་མདོག་དམར་མོ་འོད །བྱི་རུའི་ཐོར་ཚུག །དར་དམར་ཅོད །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ །པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་འགྲེས། །མ་དགོངས་པ་བྱང་དུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་རིགས་པ་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །གཡུ་ཡི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་ལྗང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་དགོངས་པ་དབུས་སུ་བསྐྱོད་ཙ་ན། །དོན་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཉམས་དང་ལྡན། །སྐུ་མདོག་དཀར་མོ་འོད་ཟེར་འཕྲོ། །དུང་གི་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམས། །དར་དཀར་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ། །སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་གྱིས་བསྐོར། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཁྲག་གི་ཨརྒྷཾ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །སྒོ་ལྔའི་མེ་ཏོག་ཐོ་ལོ་ལོ། །ཚིལ་ཆེན་གྱི་དུད་པ་ཆི་ལི་ལི། །རྐང་མར་གྱི་ཞུན་མར་ཡ་ལ་ལ། །རཀྟའི་དྲི་ཆབ་འཁྱིལ་ལི་ལི། །ཤ་ཆེན་གྱི་གཏོར་མ་སམ་སེ་སམ། །མི་རྐང་གླིང་བུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །མི་ཐོད་ཀྱི་ཌཱ་མ་རུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ། །གཡས་ན་དཔའ་བོ་ཤ་ར་ར། །ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང་། །གཡོན་ན་དཔའ་མོ་ཐིབ་སེ་ཐིབས། །ཧཱུྃ་གི་

ཤོག་ལྷེ་༡༧༡སྣང་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ། །ཞབས་ཀྱི་བྲོ་བརྡུང་ཆེམས་སེ་ཆེམ། །ཕྱག་གི་པད་ཀོར་ཤིགས་སེ་ཤིག །ཉམས་དབྱངས་ཀྱི་མགུར་མ་འུ་རུ་རུ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ། །གདམས་ངག་གི་སྦྲང་ཆར་སི་ལི་ལི། །ཨ་མ་ལབ་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྒྲོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བདག་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །འོད་གསལ་གྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། །དད་མོས་དྲག་པོའ་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས། །ལས་ཅན་སྐྱེས་བུ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དད་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བཅུད་དུ་ཕོབ། དེ་བཞིན་དུ། །ལྷོ་ཕྱོགས་རིན་ཆེན །ནུབ་ཕྱོགས་པདྨ །བྱང་ཕྱོགས་ལས་ཀྱི །དབུས་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ །ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་རོ། །རྗེས་ཚོགས་མཆོད་སོགས་བདེ་མཆོག་དང་ཕག་མོ་ལྟ་བུའི་གཞུང་གང་རིགས་ལྟར་བྱ། དེའང་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་གཅོད་ཡུལ་རང་གི་ཚོགས་ལས་དང་འབྲེལ་བར་གྲུབ་ཀྱང་ལེགས། བསྡུ་ན་འདི་ཙམ་གྱིས་འཐུས། དབང་གི་དངོས་གཞི་རྒྱས་པར་རྒྱལ་ཐང་བ་རང་གི་གཞུང་ལྟར་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་ལེགས་ཤིང་། འོན་ཀྱང་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྗེ་བཙུན་ཏཱ་ར་ནཱ་ཐའི་གསུང་འདིར་མ་འདུས་པ་མེད། གང་ལྟར་ཡང་ཀུན་སློང་འཆོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་བཟུང་ཚིག་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྒྱས་བསྡུས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔྱད་དེའི་ལྟར་རིག་པ་བགྱིས་པས་གྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ།། །།

ཤོག་ལྷེ་༡༧༢

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.