Wylie:Thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang: Difference between revisions

From gDams Ngag mDzod
Jump to navigation Jump to search
m (Text replace - "|year = 1999." to "|year = 1999")
No edit summary
Line 1: Line 1:
{{Text Wylie
{{Text Wylie
|title = [[thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang]].
|title=thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang
|collection = gdams ngag mdzod
|titletib=ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་
|associatedpeople =  
|titleintext=thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang
|lineagedata =  
|titleintexttib=ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་
|author = Author not found.
|collection=gdams ngag mdzod
|translator =
|collectiontib=གདམས་ངག་མཛོད་
|scribe =
|author=Author not found
|editor =
|authortib=Author not found
|redactor =  
|printer=Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|printer = Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
|publisher=Shechen Publications
|publisher = Shechen Publications
|place=New Delhi
|place = New Delhi
|year=1999
|year = 1999
|volwylie=zhi byed dang bcod pod dang po
|tibvol = pa
|volnumber=13
|volnumber = 13
|volyigtib=པ་
|mastertextnumber = NUMBERINOURSYSTEM
|textnuminvol=013
|totalpages = 125
|totalpages=125
|totalfolios = 63
|totalfolios=63
|pagesinvolume = 144-268
|pagesinvolume=144-268
|beginfolioline = 53b6
|beginfolioline=53b6
|endfolioline = 114b5
|endfolioline=114b5
|linesperpage = 7 (1 page of 2, 1 page of 5, 1 page blank)
|linesperpage=7 (1 page of 2, 1 page of 5, 1 page blank)
|tbrc = [http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|tbrc=[http://tbrc.org/link?RID=W23605 VolumeI1CZ3975]
|notes = pg 148 of this text is blank or missing. '''Multiple Texts''' check out pages 174,197,220,225,234. We may want to make separate catalog pages for these, though they are all listed under this title in the dkar chag.
|keywords=dbang chog, bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|keyword1 =
|chokyigenre=Empowerment manual
|keyword2 =
|dkarchaggenre=dbang
|topic = Empowerment manual
|pechatitleinfo='''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
|tibtopic =
|tibcategory = dbang
|pechaside1 = dbang chog
|pechaside2 = bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|translation =  
|tbrccontents = No note on contents
|ringutulkunote =
|fulltibtext = <span class=TibUni18>[[ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་]]</span>
}}
 
===Full Title===
Tibetan: <span class=TibUni20>ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་།</span><br>
<br>
Wylie: thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang /<br>
<br>
===Short Title(s)===
 
===Author ===
Author not found
 
===Topic Information===
dbang - Empowerment manual
 
dbang chog - bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
 
:'''TBRC:''' No note on contents
 
:'''Ringu Tulku:'''
===Publication Information===
*Citation : <br>Author not found. [[ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་]]. [[གདམས་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད།]], པོད་ པ་༽, ༡༤༤-༢༦༨. ཏེ་ལི་་་རྒྱ་གར་: [[ཞེ་ཆེན་དཔེ་མཛོད་ཁང་]], ༡༩༩༩.
 
*Citation (Wylie):<br>Author not found. [[thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang]]. In [[Gdams ngag mdzod Shechen Printing|gdams ngag rin po che'i mdzod]], Volume 013 (pa), 144-268. New Delhi: [[Shechen Publications]], 1999. Enlarged reprint of the 1979 edition published by [[Dilgo Khyentse Rinpoche]] from prints from the ''dpal spungs'' xylographs.
 
====Additional Information====
*Editor :
*Printer : Jayyed Press, Ballimaran, Delhi-6
*[[Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] - [http://tbrc.org/link?RID=W23605 W23605] - Published in New Delhi in 18 volumes
 
===Full Tibetan Text ===
<span class=TibUni18>[[ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་]]</span>
 
=== Commentaries===
 
===Translations===
 
===Notes===
 
====Notes on the text====
 
====Notes on associated persons====
 
===Cataloging data===
'''Title Page (ཁ་ཤོག་):'''
 
:No title page
:No title page
'''First Page Title(s):'''
'''First Page Title(s):'''
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:*བོད་སྐད་དུ། No title
:::  
:::  
'''Description of pages:'''
'''Description of pages:'''
*'''Side A:'''  
*'''Side A:'''  
Line 94: Line 37:
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཞི་ཁྲིད།
:*གཡས་:  གདམས་མཛོད་ཞི་ཁྲིད།
::Right: gdams mdzod zhi khrid/
::Right: gdams mdzod zhi khrid/
*'''Side B:'''
*'''Side B:'''
:*གཡོན་:  བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྒྲིགས།
:*གཡོན་:  བཀའ་བབས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྒྲིགས།
Line 100: Line 42:
:*གཡས་:  #
:*གཡས་:  #
::Right: #
::Right: #
|tbrccontents=No note on contents
|partialcolophonwylie='di ni gsang ba las kyang ches gsang ba'i dbang yin pas/_chos rgyud la sel yod pa dang chos sgor ma zhugs pa'i khyim pa sogs la lta ci smos/_thun mong ma yin pa'i slob ma grangs bcad re re gnyis gnyis ma gtogs khyab brdal du mi gnang ba phyag len no/_/dar rgyas 'phel/_shu b+haM//
|partialcolophontib=འདི་ནི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི་དབང་ཡིན་པས། ཆོས་རྒྱུད་ལ་སེལ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་གྲངས་བཅད་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་མ་གཏོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་གནང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ༎
|tibvol=pa
|notes=pg 148 of this text is blank or missing. '''Multiple Texts''' check out pages 174,197,220,225,234. We may want to make separate catalog pages for these, though they are all listed under this title in the dkar chag.
|keyword1=
|keyword2=
|topic=Empowerment manual
|tibtopic=
|tibcategory=dbang
|pechaside1=dbang chog
|pechaside2=bka' babs gsum gyi dbang bsgrigs
|fulltibtext=<span class=TibUni18>[[ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་]]</span>
}}
<onlyinclude>
= Tibetan Text =
{{ {{#show: {{PAGENAME}} |?titletib#}} }}


'''Volume #:''' 013 (པ་)
= Wylie Text =
 
WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE
'''Text # in volume:'''
 
'''Text # in edition:'''
 
'''Master text#:''' NUMBERINOURSYSTEM
 
'''Begin-End Pages (Western):''' 144-268
 
'''Begin Tibetan page and line #:''' 53b6
 
'''End Tibetan page and line #:''' 114b5
 
'''Total # of pages (Western):''' 125
 
'''Total # of pages (Tibetan):''' 63
 
'''Number of lines per page:''' 7 (1 page of 2, 1 page of 5, 1 page blank)
 
'''Partial colophon in Tibetan:''' <span class=TibUni16>།འདི་ནི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བའི་དབང་ཡིན་པས། ཆོས་རྒྱུད་ལ་སེལ་ཡོད་པ་དང་ཆོས་སྒོར་མ་ཞུགས་པའི་ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སློབ་མ་གྲངས་བཅད་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་མ་གཏོགས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་མི་གནང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ། ཤུ་བྷཾ༎</span>
 
'''Partial colophon in Wylie:''' /'di ni gsang ba las kyang ches gsang ba'i dbang yin pas/_chos rgyud la sel yod pa dang chos sgor ma zhugs pa'i khyim pa sogs la lta ci smos/_thun mong ma yin pa'i slob ma grangs bcad re re gnyis gnyis ma gtogs khyab brdal du mi gnang ba phyag len no/_/dar rgyas 'phel/_shu b+haM//
 
'''Author:''' Author not found
 
'''Translator:''' None given
 
'''Scribe:''' None given
 
'''Redactor:''' None given
 
'''People associated with this text:''' None given


'''Text Lineage:''' None given
== Footnotes ==
<references/>
</onlyinclude>
<headertabs />
==Other Information==
{{Nitartha Thanks}}


{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]
{{DRL Tibetan text categories}} [[Category: Gdams ngag mdzod Shechen Printing]] [[Category: Gdams ngag mdzod Catalog]]

Revision as of 16:06, 23 January 2015


Upload a file
DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་གྱི་དབང་
thugs dam bde gshegs bcu gnyis gyi dbang

Damngak Dzö Volume 13 ({{{VolumeLetterTib}}}) / Pages 144-268 / Folios 53b6 to 114b5


Property "Author" has a restricted application area and cannot be used as annotation property by a user.


[edit]
༡༤༤ ༈ །ༀ་སྭ་སྟི། ན་མོ་གུ་རུ་མཎྜལ་པཱ་ད་བྷྱཿ ཞི་བྱེད་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐོར་ལ། །དང་པོ་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ས་ཆོག་ནི། བསྙེན་པ་ཐེམས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིད་དང་
༡༤༥ མཐུན་པའི་གནས་སུ་བདག་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་སམ་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བའི་བར་བྱས་ལ། ས་བསློང་བསླངབ་ནི། ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གཞི་བདག་དང་ཞིང་སྐྱོང་གི་མཆོད་གཏོར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བསངས་སྦྱངས། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བརླབ། རང་གི་སྙིང་གའི་འོད་དང་ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཨ་ཀཱ་རོས་གཏོར་མ་བྱིན་ནས། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །ས་འདི་བདག་གིས་བསླང་བར་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་མཆོད་གཏོར་གཤེགས། གཞི་དེར་དྲིའི་མཎྜལ་ཚོམ་བུ་ཅན་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་བཤམ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས། ས་གནོན་གྱི་རྒྱས་སོར་མོ་དབུས་མ་གསུམ་ས་ལ་རེག་པས། སའི་ལྷ་མོ་སེར་མོ་བུམ་པ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་སའི་སྟེང་དུ་ཐོན་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་བལས། ༀ་པྲི་ཐི་དེ་ཝཱི་བྷྱཿ ཞེས་པའི་མཐར་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། ཨ་ཀཱ་རོ་བཏགས་པས་གཏོར་མ་ཕུལ་ནས། སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། །མཆོད་ཅིང་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཛིན། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ནི་དབང་དུ་གྱུར། །ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པས་གནང་བ་བྱིན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་བསམ། ས་སྦྱོང་བ་ནི། ལག་མཐིལ་སར་བཞག་ལ། ༀ་བྷཱུ་ཁཾ། ས་གཞི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ལཾ་ཧཱུྃ། ས་གཞི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ༀ་ཧ་ཧ་ཧ་ན་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ས་བཟུང་བ་ནི། ས་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིའོ་སྙམས་པའི་བློས། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་གུ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཆེར་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་སྤྲུལ་པའི་བའིཁྲོ་ཚོགས་དཔག་མེད་སྤྲོ་བའི་སྐུར་གྱུར། ཧཱུྃ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའ་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི། །ལྷ་ལ་སོགས་
༡༤༦ པའི་བགེགས་ཚོགས་ཀུན་ཉོན་ཅིག །ངས་ནི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བྲི། །ཁྱེད་རྣམས་འདི་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དྲག་སྔགས་སྤོས་རོལ་དང་བཅས་སྤྲུལ་པའི་བའིཁྲོ་ཚོགས་མེ་མཚོན་གྱི་ཆར་འབེབས་པས་བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་གྱུར། ས་བསྲུང་བ་ནི། སླར་འདུས་པ་ལས་ཁྲོ་བོའ་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་ར་བས་བཅིངས་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བསམ་མོ། །སྦྱོར་ཆོག་གཉིས་པ་ལ་གསུམ་གྱི། ལྷ་སྟ་གོན་ནི། །སྐྱ་ཐིག་བཏབ་པ་ལ། ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུ་དང་བཅས་པ་བཀོད། མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་བརླབས་ལ། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ༀ་ལས་བདག་མེད་མ་ནག་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཾ་ག་བསྣམས་པ། གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན་ལ། འདབ་མ་བཞིར་མཾ་པྲཾ་བཾ་ཏཱཾ་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཧཱུྃ། དྷཱི་ཧཱུྃ། ཧྲཱི་ཧྲཱི། གཾ་ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། གནས་གསུམ་བརླབ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་པ་བབསྟིམ། དབང་བསྐུར་མཆོད་བསྟོད་རྣམས་བྱས་ལ། སྤོས་བཟུང་ནས། ལྕེ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེར་གྱུར། །མ་ལུས་ཕྱོགས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་ལ་དགོངས། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །འདིར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱོན་འཚལ། །དངོས་གྲུབ་འདིར་ནི་ཡང་དག་སྩོལ། །ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་སྙན་གསན་དབབ། བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། བུམ་པ་གཉིས་ཆས་སུ་བཅུག་པ་རྣམ་རྒྱལ་དབུས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་སྟེང་དུ་མཉྫི་ལ་བཀོད། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་བཞག་
༡༤༧ ལ་མཆོད་པས་བསྐོར་ནས། བུམ་པ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་བྱའོ། །སློབ་མ་སྟ་གོན་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོལ་བས་བསྒྲིབས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་ཕྱག་སྔོན་འགྲོས་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ཅིང་ཆོས་བཤད་ཅི་རིགས་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། འདིར་ཞི་བྱེད་བཀའ་བབས་ཕྱི་མའི་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཡིན། དེ་ལའང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལས། དེང་སང་གི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་དུ་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྡུལ་ཚོན་དང་རས་བྲིས་གཉིས་ལས། རྡུལ་ཚོན་ལྟར་ན་ནུབ་གཉིས་པ་དང་། རས་བྲིས་ལྟར་ན་ནུབ་དང་པོ་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ལགས། དེ་ལས་ལྷ་དང་བུམ་པའི་སྟ་གོན་གྲུབ་ནས། ད་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་བསམ་པ་འཆོས་པ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་གཉེར་གང་། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འདི་ཕྱིའི་ལྷ་མིའི་བདེ་འབྱོར་དང་ཞི་བདེ་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྤངས་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་འཇུག་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་འཚལ། དེ་ནས་བུར་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས། བདག་མེད་མའི་སྐུར་གྱུར་པ་བཔདྨའི་
༡༤༨
༡༤༩ གདན་ལ་འཁོད་པར་བསམ། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ན་མོ། །དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ་གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། །བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས། །ཁྱེད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་ནི། །ཁྱེད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། དེ་ནས་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་སྤོང་། །གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ཡི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་ཉེས་པ་སྤོང་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་དྲི་ཆུས་གནས་གསུམ་དུ་རེག་སྟེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས། ཁྱེད་རང་རྣམས་བདག་མེད་མར་གསལ་བའི་དཔྲལ་བར་འཁོར་ལོ་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གྱུར། ཡང་མས་ནས་ཡར་རེག་སྟེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿༀ་ཞེས་བརྗོད་པས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ཉིད་མཆོད་ཡུལ་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་པས། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་པ་བབརྟག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སོ་ཤིང་དོར་བ་ནི། ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་སོ་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ་བྱིན། དེས་ཀྱང་མཎྜལ་གྱི་ར་བར་ༀ་བཛྲ་ཧ་ས་ཧ་ཞེས་དོར་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་སྟོན་གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་ལས། རྨི་ལམ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱོར་ཆུ་ༀ་ཧྲཱིཿབི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་གསུམ་བླུད་ལ་ལྷག་མ་
༡༥༠ རྒྱབ་ཏུ་དོར། བར་ཆད་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་བར་ཆད་བསྲུང་བའི་ནུས་ལྡན་དུ་གྱུར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲད་བུ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ། དེ་སྐྱེས་པའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཡས་སུ་ཉིས་བསྐོར་གྱིས་བཅིངས། ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་གཏོར་ནས་ༀ་ཨཱཿབིགྷཱ་ནཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ། དེ་ནས་དྷཱི་དང་ཧ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤ་རྨི་ལམ་མི་འཁྲུགས་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་བསམ་ལ། དྷཱིཿབཟླས་པའི་ཆུང་བ་སྔས་ཀྱི་དོན་དུ་གཡས་དང་། ཧ་བཟླས་པའི་ཆེ་བསྟན་གྱི་དོན་དུ་གཡོན་པར་གཏད། དེ་ནས་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་པ་ནི། ཁྱེད་ཅག་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ་བ་འདི་འདྲ་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་མང་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་འདག་ནུས་པ་དང་། དེར་ཞུགས་ཤིང་དབང་ཐོབ་ནས་ལམ་ལ་འབད་ན་ཚེ་འདི་ཁོ་ན་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ངེས་པས་རྙེད་པའི་མཆོག་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་གྱུར་ཏེ་སྙམ་དུ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་མཛད་འཚལ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་རྨི་ལམ་བརྟག་པ་ནི། དོ་ནུབ་ཀུ་ཤའི་སྔས་སྟན་ལ་སེང་གེ་ཉལ་སྟབས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ཞིག །རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་དག་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་གྲུབ། དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ནངས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་ལ་དགེ་བ་བསྔོས་ལ་རང་གནས་སུ་བཏང་། ༀ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧོཿཞེས་པས་སྟ་གོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁར་བཏེགས། ནང་མཆོད་ལ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་སྔགས་དང་ཆུས་མཐའ་བཅིངས་ལ་བཞག་གོ །ནངས་པར་དྲིས་ལ་རྨི་ལམ་དགེ་ན་ཞེན་པ་མེད་པར་གཟེངས་གཏོད། ངན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པས་བཟློག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་ནི། ཐིག་སྐུད་དང་རྡུལ་ཚོན་ཁ་དོག་ལྔ་རེ་བཅུ་སྡེབ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ལྔ་ཚོམ་དུ་བཀོད་པའི་མཐར་མཆོད་པ་བཤམས་ཤིང་
༡༥༡ བརླབ། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་ཐིག་ཚོན་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་སྐུར་གྱུར། ཡེ་ཤེས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་བསྟིམ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁས་བསྟོད། རིགས་ལྔ་ཞུ་ཞུགསབ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ཚོན་དུ་གྱུར། ཚོན་ལ། ༀ་བཛྲ་ཙི་ཏྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་ཀྱང་བཟླ། དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གཙོ་བོའ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་པས་སྐུད་པ་ཛཿཛཿཛཿ ཞེས་སློབ་མ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་སོགས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ཐིག་སྣ་གཏད་དེ། འབྲུ་ལྔ་ཟློས་པས་གཅིག་ཏུ་སྒྲིལ་ནས་ནམ་མཁར་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པར་མོས་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་བསྐོར་འདུག་གིས་ཕྱོགས་མ་ནོར་བའི་སྒོ་ནས་མཁའ་ལ་གདབ་རྗེས་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ལས་ཐིག་གདབ་སྟེ། སྒོ་བཞིར་རྟ་བབས་བཞི་མ་ཕྱིར་པད་ར་དུར་ཁྲོད་རྡོ་ར་མེ་ཕྲེང་དང་བཅས་པའི་རྩ་ཐིག་གི་ནང་དུ་ཟླུམ་བསྐོར་གྱི་མྱུ་ཁྱུད་ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད། དེའི་ནང་པད་འདབ་བཞི་ཟེའུ་འབྲུ་ལྟེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཐིག་སྤྱི་ལྟར་བཏབ་ཅིང་། བེ་གཱས་བཏགས་ལ་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཧི་ཞེས་ལྟས་ལ་སྒོ་ཕྱེ། དེ་ནས་ཚོན་དགྱེ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་དབུས་སུ་ཕྱིན་ནས། ཆོས་དབྱིངས་འདི་ནི་རྣམ་པར་དག །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་དབང་ལྡན་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྩིག་པ་ཕྱི་ནས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རེ་ཁཱ་ལྔ་སྒོ་ཚད་ཙམ་དུ་བྲིས་ཏེ་ཐོད་པས་བཀབ། དེ་ནས་སློབ་མས་ཀྱང་བྲིས་ཏེ། ལྟེ་བ་སྔོན་པོ། །གེ་སར་སེར། པདྨ་ཕྱོགས་མདོག །འཁོར་ལོའ་རྩིབས་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དཀར། སྔོ། དམར། དཀར། དཀར་པོ། སྔོ་ལྗང་།
༡༥༢ མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ། དེ་ཕན་ཆད་སྤྱི་དང་མཐུན་ནོ། །ལྷ་མཚན་ནི་སོ་སོའ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་དང་། མི་ནུས་ན་ལྷ་མདོག་དང་མཐུན་པའི་ཐིག་ལེ་བྲི་ཞིང་ཚོན་ལྷའི་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སོ། །གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་དགྲམ་པ་ནི། ལྷག་གནས་བྱས་པའི་བུམ་པ་སྤོས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གཡས་སུ་བསྐོར་ཏེ་རྣམ་རྒྱལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་མཉྫི་ལ་བཀོད། ལས་བུམ་སྒོའི་ཕྱིའི་བྱང་ཤར་དུ་བཞག །སྤྱི་མཆོད་བྱང་ཤར་དུ། མཚམས་འཛིན་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་གཡས་བསྐོར་དུ་བཤམས། འགྲུབ་ན་སྤེས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་གསུམ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པས་མཐའ་བསྐོར། འདས་མ་འདས་ཀྱི་གཏོར་མ་དང་། སྨན་ཕུད། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། རོལ་མོའ་ཁྱད་པར། སྤྱན་གཟིགས། དབང་རྫས་སོགས་འདིར་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་འདུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་མཆོད་ནི། སྔོན་གཏོར་ལ་ལས་བུམ་གྱི་ཆུ་འཐོར་ཞིང་ༀ་ཨཱཿབིགྷཱནྣ་གྱིས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ༀ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་ཨཱཿལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕེལ་བར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། སྙིང་གའི་འོད་དང་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛཿས་མགྲོན་བཀུག །ཨ་ཀཱ་རོ་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། གང་དག་འདིར་གནས་ལྷ་དང་ཀླུ། སོགས་ཀྱིས་དཀར་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དང་། །གསང་སྤྱོད་བལྟ་བར་མི་དབང་བའི། །འབྱུང་པོའ་ཚོགས་རྣམས་གང་ཡིན་པ། །གཏོར་མའི་ལྷག་མ་འདི་ལོང་ལ། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་གཞན་དུ་དེངས། །ཞེས་ནག་ཕྱོགས་པ་རྣམས་དྲག་སྔགས་དང་བཅས་པས་བསྐྲད་ལ་གཏོར་མ་ཕྱིར་དོར་རོ། །རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གྱུར་པའི་བའིཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་ར་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་འོག་ཏུ་ཆད། ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དྲྭ་བ་གུར་བླ་རེས་བར་མཚམས་མེད་པར་གཏམས་པ་ཉི་མ་ལས་འབར་བའི་མེས་བཞུ་ལུགས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་འབར་བ་མེའི་འོད་ཟེར་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ་བས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་
༡༥༣ གྱུར། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་ལན་གསུམ། གནས་ཡོ་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་གནས་ཁང་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ༀ་ལས་སྣོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཨཱཿལས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རང་བཞིན་བདེ་སྟོང་། རྣམ་པ་མཆོད་རྫས། བྱེད་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམ་པར། ཧཱུྃ་གིས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གང་བར་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱདྱཾ། པུཥྤེ། དྷུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ །གནྡྷེ། ནེ་ཝི་དྱེ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། ༀ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བདག་བསྐྱེད་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པས། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ནས། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱི། །ལན་གསུམ། སེམས་ཅན་བདེ་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་ཤོག །བདེ་དང་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་། །བཏང་སྙོམས་མཆོག་ལ་གནས་པར་ཤོག །ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཉི་ཟླ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཅན་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གཡས་པའི་མཐེ་བོང་ལས་བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་ལུས་དག་པའི་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར་པར་བརབསམ་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསནས་རང་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས།
༡༥༤ བདག་མེད་མ་ལ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བླ་མ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་བཞུགས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སད་པར་གྱུར། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཚེ་རབས་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཅིང་། །མི་འདོད་པ་ཀུན་རབ་སྤངས་ནས། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྟེར་མཛད་པའི། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་ཕྱག་བྱས་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ན་མོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །མཆོད་པ་བླ་ན་མེད་པས་མཆོད། །སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས། །དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བསྔོ་བར་བགྱི། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་དག་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ནས་ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་སུདྡྷོ྅་ཧཾ། ༀ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བའི་ནང་དུ། ཡཾ་ལས་རླུང་དཀྱིལ་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ། རཾ་ལས་མེ་དཀྱིལ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ། བཾ་ལས་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ། ལཾ་ལས་ས་དཀྱིལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི། སུཾ་ལས་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ་རྣམས་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་སྟེང་དུ། པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བར། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ཕྱོགས་མདོག་ལྟེ་བ་མཐིང་ནག་གྲུ་བཞི་པའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་རྟ་བབས་བཞིས་བརྒྱན་པ། འདོད་སྣམ་དང་། ཕ་གུ་དང་། དྲྭ་བ་དང་
༡༥༥ དྲྭ་ཕྱེད་ཤར་བུ་དང་མདའ་ཡབ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཕྱི་རོལ་དུ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། ནང་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་བའིདབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པ་གེ་སར་ལྟེ་བ་དང་བཅས། ལྷ་གནས་སོ་སོར་གདན་གྱི་རིམ་པ་གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ལོའ་མེ་སྲིན་དབང་ལྡན་རྣམས་སུ་པད་ཉི་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེ། གཙོ་བོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ༀ་ཡིག་སྔོན་པོ། དེ་ལས་འཁོར་གྱི་ས་བོན་སྤྲོས་ནས་སོ་སོའ་གནས་སུ་འཁོད་པ་ནི། པད་འདབ་བཞིར་ཤར་ནས་རིམ་པར་མཱཾ་པྲཾ་མཾ་ཏཱཾ། རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཞིར་ཨ་དྷཱི་ཧྲཱིཿཀཾ །མཚམས་ཀྱི་རླུང་དུ་ཧྲཱིཿདང་གཞན་གསུམ་དུ་ཧཱུྃ་རྣམས་ལྷ་རང་རང་གི་ཁ་དོག་ཏུ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། སླར་འདུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་བལས་ལྷ་སོ་སོའ་སྐུར་གྱུར་པ་བནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཾ་ལས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པའི་གྲུ་མོར་ཁ་ཾ་ག་བརྟེན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ། ཞལ་མཆེ་བའི་མྱུ་བུ་ཅུང་ཟད་གཙིགས་ཤིང་ཁྲོ་འཛུམ་བཞད་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོ་སྐམ་པོའ་ཕྲེང་བ་སོགས་ལྷ་མོའ་ཆ་བྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་རོའ་གདན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ཕུང་འབར་བའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །པད་འདབ་བཞིའི་བྱང་དུ་ཏཱཾ་ལས་སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་། གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའ་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། ཤར་དུ་མཾ་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་དཀར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ། འོག་མ་གཉིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་དང་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་
༡༥༦ པ། ལྷོར་པྲཾ་ལས་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་གསེར་མདོག་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་པུ་སྟི། འོག་མ་གཉིས་པད་ཕྲེང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། ནུབ་ཏུ་བཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ། །གཡས་ཕག་ཞལ་གྱེན་དང་གཡོན་ཁྲོ་ཞལ་ཐུར་དུ་གཟིགས་པ། གཡས་གྲི་གུག་འཕྱར་ཞིང་། གཡོན་ཐོད་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ་ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱི་གར་སྟབས་ཀྱིས་རོའ་གདན་ལ་གནས་པ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཨཱཿལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་དཀར་པོ་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །ལྷོར་དྷཱིཿལས་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་དམར་སེར་གཡས་རལ་གྲི་དང་གཡོན་ཨུཏྤ་ལའི་སྟེང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པུ་སྟི་བསྣམས་པ། སེམས་སྐྱིལ་གྱིས་སེངྒེ་སྔོན་པོའ་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། ནུབ་ཏུ་ཧྲཱིཿལས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པོ་ཕྱག་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་འོག་མ་གཉིས་ཕྲེང་བ་དང་པད་དཀར་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། བྱང་དུ་ཀཾ་ལས་སྒྲིབ་སེལ་དམར་པོ་ཕྱག་གཡས་པདྨ་དང་ཞགས་པ། གཡོན་ཕྲེང་བ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཅན། མེར་ཧཱུྃ་ལས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་གཡས་རྡོ་རྗེ་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཐུགས་ཀར་བསྒྲེང་བ། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས། སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། སྲིན་པོར་ཧཱུྃ་ལས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་རལ་གྲི་དང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ཨུཏྤ་ལས་མཚན་པ། དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གཡོན་བརྐྱང་གིས་མ་ཧེའི་སྟེང་དྲེགས་པ་ཁ་སྦུབས་སུ་བརྫིས་པ། རླུང་དུ་ཧྲཱིཿལས་ཁ་སཱ་ཎི་དཀར་པོ་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་དང་གཡོན་ཤེལ་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་བའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ། དབང་ལྡན་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྔོན་པོ་གཡས་རལ་གྲི་འཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་སྡིགས་མཛུབ་ལ་ལན་གཉིས་དཀྲིས་ནས་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ཞབས་གཡོན་གྱི་པུས་མོ་དང་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་གདན་ལ་བཞག་
༡༥༧ པའི་བཞེངས་སྟབས། སྟག་ཤམ་འཆང་ཞིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཕག་མོ་དང་ཁྲོ་བོ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་སྤྲས་པའོ། །ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདག་མེད་མ་ལ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་གི་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཾ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པ་སྤྲོས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐར། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ཉེས་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར། སྐུ་གང་། དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ལྷ་སོ་སོའ་ཐུགས་ཀར་གཙོ་བོ་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་ཉི་མ་དང་གཞན་བརྒྱད་པོ་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་རང་རང་གི་ས་བོན་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྣང་གྲགས་འགྱུ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པར་བསམ་ལ། བཟླ་བྱའི་སྔགས་ནི། ༀ་ཨཱཿཨཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་གཙོ་མོའ་སྔགས་སོ། །ༀ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྲོལ་མའོ། །ༀ་མ་རི་ཙྱཻ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། །ༀ་པྲཾ་ཧ་རི་ནི་ཧཱུྃ། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའོ། །ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་བཽ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ།
༡༥༨ ཕག་མོའོ། །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་།།།་ས་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྒྲིབ་སེལ་ལོ། །ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཕྱག་རྡོར་རོ། །ༀ་པྲ་ཛྙཱ་བཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ། འཇམ་དཔལ་ལོ། །ༀ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་དོ། །ༀ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྤྱན་རས་གཟིགས་སོ། །ༀ་ཧྲཱིཿམ་ཎི་ཁ་ས་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཁ་ས་ཎིའོ། །ༀ་སྭཱ་ར་ཙ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཀུན་བཟང་གིའོ། །ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མི་གཡོ་བའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གཙོ་འཁོར་ཕྱི་འགྲོས་རྩིས་ནས་ཅི་ནུས་བཟླའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས། དེ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་ནས་བདག་ཉིད་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གནས་པར་གྱུར། དེ་ནས་བུམ་སྒྲུབ་ནི། ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། ས་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལྟོ་བ་ལྡིར་བ། ཞབས་ཞུམས་པ། མགྲིན་པ་ཕྲ་བ། ཁ་གཡེལ་ཞིང་མཆུ་འཕྱང་བ་ལྷའི་གོས་ཀྱིས་མགུལ་པ་བཅིངས་པ། དཔག་བསམ་ཤིང་གིས་ཁ་རྒྱན་ཅན། ནང་ཆུ་དང་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ༀ་ལས་བདག་མེད་མ། འདབ་མ་བཞིར། མཱཾ་པྲཾ་བཾ་ཏཱཾ་ལས་ཡུམ་བཞི། རྩིབས་བརྒྱད་ལ། ཨ་ཧཱུྃ་དྷཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿཀཾ་ཧཱུྃ་རྣམས་ལས་ཡབ་བརྒྱད་དེ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པོ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར། ལས་བུམ་གྱི་ནང་དུ་པད་ཉི་ལ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོ་བགེགས་མཐར་བྱེད་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན་ནོ། །ལྷ་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་གཉིས་སུ་མེད་
༡༥༩ པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས། ཡུམ་ལྔས་བུམ་པའི་ཆུས་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར། ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་རོལ་མོར་བཅས་པས་མཆོད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་འབུལ་ལ། ཧཱུྃ། ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགགས་མེད་པའི་མཁའ་ཀློང་ལས། །གཟུགས་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་གསལ། །རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་བཅས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །འཇིགས་པའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་ངེས་སྒྲོག་ཅིང་། །བགེགས་རྣམས་མ་ལུས་ནས། བགེགས་ཀྱི་དགྲ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བསྟོད་ནས། གཟུངས་ཐག་ལ་འཇུས་ཏེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སོང་བས་བུམ་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམ་ལ། རྣམ་བུམ་ལ་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཅི་འགྲུབ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྔགས་ཀྱང་ཉེར་གཅིག་ཙམ་བཟླ། ལས་བུམ་ལ། ༀ་ཨཱཿབིགྷྣ་ནྲ་ཏ་ཀྲི་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་བཟླས་ལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་ལ། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་ཞུ་སྟེ་བུམ་ཆུ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བརབསམ་མོ། །རང་ཉིད་བདག་མེད་མའང་འོད་དུ་ཞུ་ཞུགསསྟེ་ༀ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་གྱུར། འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་སླར་ཡང་བདག་མེད་མའི་སྐུར་གྱུར། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ནི། མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ། ཞེས་པ་ནས། གཞན་ཐམས་ཅད་དུ་པད་ཟླའི་གདན་རེ་རེ། ཞེས་པའི་བར་སོང་རྗེས། གཙོ་བོའ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་གནས་པར་གྱུར། བདག་ཉིད་ༀ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཞེས་པ་ནས། ལྷ་ཐམས་
༡༦༠ ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་བདག་བསྐྱེད་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་ཉིད་བདག་མེད་མའི་རྣམ་པར་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་མཆོད་བསྟོད་སོགས་ལས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་མོས་ལ། མཆོད་ཡོན་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་སོགས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བྱས་ཏེ། །གང་གཱའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕྱོགས་ཀུན་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད་པར་བགྱི། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཨཱཿཧཱུྃ། གཞན་འདྲ་བ་ལས་རྐང་པ་དང་པོའ་རྗེས་ཨརྒྷཾ་གྱི་གནས་སུ་པཱ་དྱཾ་སོགས་བཅུག་སྟེ། ཞབས་ཀྱི་དྲིལ་བསིལ་གསང་ཆབ་སོགས། པཱ་དྱཾ་མེ་ཏོག་པདྨ་ཨུཏྤལ་སོགས། པུཥྤེ། བདུག་སྤོས་ཨ་ཀར་ཙནྡན་སོགས། དྷཱུ་པེ། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མ་ཉི་ཟླ་སོགས། ཨཱ་ལོ་ཀེ །དྲི་ཆབ་ག་བུར་གླ་རྩི་སོགས། གནྡྷེ། ཞལ་ཟས་འབྲས་ཆན་ཀ་ར་སོགས། ནེ་ཝི་དྱེ། སིལ་སྙན་རྔ་དུང་གླུ་དབྱངས་སོགས། ཤབྡ་ཅེས་དང་། རིན་ཆེན་བདུན་དང་རྟགས་བརྒྱད་འདོད་ཡོན་ལྔ། །དགའ་བཞི་ཉམས་འགྱུར་བཞི་བཞིར་རྣམ་རོལ་བའི། །ཡིད་འོང་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །མཁའ་ཁྱབ་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱལ་བའི་འཁོར་ལོར་འབུལ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་སོགས་ཏེ་ཕྱི་མཆོད་དོ། །ནང་མཆོད་བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པ་ལ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་ༀ་ལས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་མྱོས་བྱེད་ཀྱིས་གང་བ་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱིས་གང་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་འཁོར་འདས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་དང་ཐུགས་དམ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་སོགས་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་
༡༦༡ རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ ནག་པོ་ཆེན་པོ་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ༀ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་ཏུ་རི་ཀ །ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ། ཀླུ་ཆེན་བཏང་གཟུངས་སོགས་སྲུང་མ་ཐུགས་དམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ །རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའ་ངོ་བོར་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ ཞེས་ནང་མཆོད་ཕུལ། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དགྱེས་དགུར་རོལ་པར་མོས་ལ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ། ཞེས་པས་གསང་མཆོད། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་ཐ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཧཱུྃ། གང་གི་འཁོར་བའི་ཉེས་པ་རྣམས། །དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འཇོམས་མཛད་ཅིང་། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་མཛད་པ། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་པདྨོར་འདུད། །རྣམ་དག་དྲི་མེད་དབྱིངས་ལས་སྐུ་སྤྲུལ་ཞིང་། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཆོག་མཛེས་པའི་ཆ་ལུགས་འཆང་། །རབ་བརྗིད་གར་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་མོ། །འགྲོ་བའི་ཡིད་འཕྲོག་རྣམ་དག་སྐུ་ལ་བསྟོད། །མ་རྒད་མདངས་འཛིན་རབ་ཏུ་མཛེས་པའི་སྐུ། །ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་འཇིགས་པ་བརྒྱད། །སྒྲོལ་མཛད་སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གངས་རིའི་མདོག་ཅན་ཡིད་འཕྲོག་ལྷ་མོའ་སྐུ། །མདའ་གཞུ་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །འགྲོ་རྣམས་དབང་སྡུད་བློ་ཡི་མུན་པ་སེལ། །དབང་གི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་ལ་བསྟོད། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །རིན་ཆེན་གླེགས་བམ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བསྣམས། །ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤང་བླང་བྲལ་བའི་དོན། །ཟག་མེད་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོར་ཕྱག་
༡༦༢ འཚལ་བསྟོད། །པད་རཱག་མདོག་ཅན་བདེ་བའི་གར་གྱིས་རོལ། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །གྲི་གུག་ཐོད་འཆང་རབ་འཇིགས་ཁྲོ་མོའ་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟླ་བའི་མདོག་ཅན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་གཡོ་བ་མེད། །མཁའ་ལྟར་དྲི་མེད་སྤྲོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག །རྗེ་བཙུན་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གུར་གུམ་མདོག་ཅན་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མི་འཇིགས་སེངྒེའི་སྟན་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །རལ་གྲི་ཨུཏྤལ་ཤེས་རབ་པུ་སྟི་བསྣམས། །མ་རིག་མུན་སེལ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་བསྟོད། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པདྨ་རཱ་གའི་མདོག །གནས་ལུགས་ཐུགས་ཆུད་དང་པོ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་པད་དཀར་བསྣམས། །ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད། །བྱི་རུའི་མདོག་ཅན་པདྨ་ཞགས་པ་གཡས། །ཕྲེང་བ་རིན་ཆེན་གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་བསྣམས། །འགྲོ་ཀུན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་ཀུན་འཇོམས་མཛད་པ། །བྱང་སེམས་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་ལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའི་མདངས་འཕྲོག་ཅིང་། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་སྒྲེངས། །བརྐྱང་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བདུད་ཚོགས་འཐག་མཛད་པ། །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གདོད་ནས་རྣམ་དག་འགྱུར་མེད་སྐུ་མདོག་ནག །རྡོ་རྗེའི་རལ་གྲི་སྡིགས་མཛུབ་ཨུཏྤལ་མཚན། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་ལོགས་འདྲེན་མཐར་མཛད་པ། །རབ་འཇིགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་གངས་རི་ལྟར་དཀར་སྐུ། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྲེང་བའི་ཕྱག །ཕྱེད་ཀྲུང་གིས་རོལ་འགྲོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་སར། །ལུང་སྟོན་ཁ་ས་ཎིའི་སྐུ་ལ་བསྟོད། །ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་
༡༦༣ ཟུང་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་བསྣམས། །ཁྲོ་རྒྱལ་མི་གཡོ་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བས་འོད་ཟེར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསྒྲུབས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། གཙོ་འཁོར་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཅི་ནུས་བཟླས་མཐར་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་གྱིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བསང་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་ༀ་ལས་ཤ་ལྔ་དང་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཞུ་ཞིང་འདྲེས་པའི་གཏོར་རྫས་ཀྱིས་གང་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་བསྟིམ་པས་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མང་དུ་བརྗོད། རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་དང་བདག་མེད་མ་ལ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་སད་པར་གྱུར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་མོས་ལ། ༀ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པ་ལན་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་དབུལ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་སོགས་ཀྱིས་བླ་མ་དང་། ཚེ་རབས་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་གྱུར་ཅིང་། །མི་འདོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་དོན་རྣམས་སྟེར་མཛད་པ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལ་བསྟོད་ནས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་བཅས། །ཁྱེད་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞེས་པ་ནས། ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །ཅེས་ཕྲིན་ལས་གཞོལ།
༡༦༤ མགོན་པོ་ཨ་གྷོར་སོགས་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་ཆོག་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་ལ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་གས་གཏོར་མ་བྱིན་ནོ། །བཞི་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གཉིས་ལས། རང་དོན་བདག་འཇུག་ནི། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་རྣམས་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པས་བདག་འཇུག་གི་ཚུལ་དུ་བླང་བའོ། །གཞན་དོན་སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྔོན་འགྲོ་འཇུག་པ་ནི། སློབ་བུ་རྣམས་ལས་བུམ་གྱིས་ཁྲུས་བྱས། ཕྱག་བྱས་ཏེ་གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་འདེབས་དང་ཆོས་བཤད་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། འདིར་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ལ་བཀའ་བབས་རྣམ་བཞིའི་གདམས་པ་མངའ་བ་ལས། འདི་ནི་མཆོག་གི་བཀའ་བབས་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ལགས། དེའང་སྔོན་བདག་མེད་མས་དམ་པ་ཉིད་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ལྟར་འདིར་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་ལས་དང་པོ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་སྔོན་དུ་དེ་མཚོན་བྱེད་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་དགོས་པ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞུ་བ་ལ་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཆོས་སུ་གཞུག་པ་ནི་ཨ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ལན་གཉིས་ཀྱིས་མིག་དར་དགབ་ཅིང་མེ་ཏོག་བྱིན། དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས། ན་མོ་དགའ་ཆེན་ཁྱོད་བདག་སྟོན་པ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རྨད་བྱུང་བའི། །སྡོམ་པ་རྒྱ་མཚོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གནང་བ་བྱིན་པ་ནི། བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཐེག་ཆེན་སྔགས། །ཁྱོད་ནི་ཚུལ་ཆེན་སྣོད་དང་ལྡན། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་ཚུལ་ཆོ་ག་འདི། །ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ། །བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་ནས་སྐྱབས་ཞུ་ན་ཅི་མཛད་ན་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་མཁྱེན་སྙམ་པས་འདིའི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་
༡༦༥ འདུན་ལ། །ཐར་པ་བའདོད་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལན་གསུམ། སྔོན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བདག་གིས་ཀྱང་གཞན་དོན་དུ་འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལམ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བཞག་པས་གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཐལ་གསལལེར་སྣང་བ་དེ། དེ་ལྟར་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་སྙམ་པ་འདིའི། སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བཟུང་བ་ལ། སྤྱིར་རང་དོན་དུ་མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་སྙམ་པས་འདིའི། སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ། །བྱ་བ་རང་དོན་ཐམས་ཅད་སྤང་། །ལན་གསུམ། ཁྱད་པར་བུམ་དབང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བའིདབང་གི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཟུང་སྙམ་པས་འདིའི། གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་། །བཅུ་བཞིར་ཕྱེ་བའི་ལྟུང་བ་དང་། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་སྤང་བར་བགྱི། །ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཁྲིད་དེ་སྒོ་བཞི་ནས་ཚད་མེད་པ་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་ཞེས་ཡོལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག །ཁྱམས་ལ་གནས་པས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་ཕྱག་བྱས་པའི་མོས་པས་འདིའི། ན་མོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །སློབ་དཔོན་ལ་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི། །ན་མོ་ཆོས་འདི་ཟབ་སྟེ་མཐོང་བར་དཀའ། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས། །ཚུལ་བརྗོད་པས་ནི་ཉམས་པ་སྐྱེད། །ཉམས་ན་བདུད་ཀྱིས་བཟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གདམས་ནས་བྲོ་བོར་བ་འདིའི། ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན། ལན་གསུམ། དེ་ནས་ནང་འཇུག་གི་དངོས་གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་
༡༦༦ པ་འདིའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཤིག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅུ་གཉིས་བདག་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། ལན་གསུམ། དེ་ནས་ལུས་བསྲང་། རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་ལ། ཁྱེད་རང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་གྲི་ཐོད་འཛིན་ཅིང་ཞབས་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བསྒྱུར་བར་སྒོམས་མཛོད། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་དང་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་ལྟར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་སིབ་སབསིབ་ཐིམ་པས་ལུས་སེམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ་ཅིང་འབར་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་མོས་པ་མཛོད། ཁྱད་པར་གྱི་སྤོས་བསྲེག་ཅིང་རོལ་མོའ་སྒྲ་དང་བཅས། ༀ་ཏིཥྛ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་དབབ། དེ་བརྟན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བོར་རྒྱ་གྲམ་དུ་བཞག་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ། རིགས་བརྟག་ཕྱིར་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་མེ་ཏོག་དོར་གཏོརབར་མཛོད། ཐར་པའི་བའིགྲོང་མཆོག་གཞལ་ཡས་འདིར། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི་དོར་གཏོརབས། །སྔོན་ནས་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ལྷ། །གང་ཡིན་དེ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག །ༀ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོ། །གང་གིས་བཞེས་པའི་ལྷས། མེ་ཏོག་དེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་མོས་པས། ༀ་པྲ་ཏཱི་གྲྀ།།།་ཨི་མཾ་ས་ཏྭ་མ་ཧཱ་བ་ལ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཀོད། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་མིག་དར་དང་ལྷན་དུ་བསལ་བར་མོས་ལ། སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་མཁས་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུར་མ་ཡིས། །ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་སྒྲིབ་པ་བསལ། །ཞེས་མིག་དར་བཤུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པ་ལ་མཐོང་བ་བསྟན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་པཱ་ཤྱ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་ལ་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་སྙམ་པ་དང་། དེའང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པའི་རོལ་རྩལ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་
༡༦༧ ཤར་བའོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་སོང་། །དབང་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་ལ་བུམ་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ། །ཇི་ལྟར་ཆེ་བའི་ཆེ་སྦྱིན་ལྟར། །བདག་ཀྱང་སྐྱོབ་པའི་དོན་སླད་དུ། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཚོགས། །འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བའིལུས་སྤངས་ནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ། །ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པ་ལ། དེ་ལྟར་རོལ་པར་བརསྤྲོ་ལགས། ཞེས་ལན་བཏབ། དེ་ནས་ཐོག་མར་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བུམ་དབང་ཡིན་པས། ལྷ་སོ་སོའ་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སིབ་སབསིབ་ཐིམ་པས། ཐ་མལ་གྱི་ལུས་འདི་མ་སྤངས་པར་ལྷ་དེ་དང་དེའི་སྐུར་ལམ་ལམ་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། ལྷ་ཙཀ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་རིམ་པར་བསྐུར་ལ། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་འགགས་མེད་སྐུ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཡོངས་ཤར་བ། །བདག་མེད་ལྷ་མོའ་དབང་བསྐུར་བས། །རང་ལུས་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་བ་ལས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་བས། །ཕྲིན་ལས་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་ཤོག །ༀ་ཏུ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། འོད་ཟེར་ཅན་མས་དབང་བསྐུར་བས། །འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་འདུས་པར་ཤོག །ༀ་མཱ་རི་ཙྱཻ་མཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའ་དབང་བསྐུར་བས། །འདོད་ཡོན་ལམ་དུ་ལོངས་པར་ཤོག །ༀ་པྲཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའ་དབང་བསྐུར་བས། །ཟག་མེད་བདེ་བ་
༡༦༨ རྒྱས་པར་ཤོག །ༀ་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧཱི་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའ་དབང་བསྐུར་བས། །གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་ཤོག །ས་རཱ་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཤེས་རབ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཤོག །ༀ་པྲ་ཛྙཱ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཨ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཚད་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ༀ་པདྨ་ཙིནྟཱ་མ་ཎི་ཛྭ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་དབང་བསྐུར་བས། །རང་རྒྱུད་སྒྲིབ་པ་དག་པར་ཤོག །ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་།།།ས་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས། །གདུག་པ་འདུལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ༀ་བཛྲ་ཙཎྜ་མཱ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག །ༀ་ཧྲཱིཿཥྚི་ཝི་ཀྲྀ་ཏཱ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི། ཁ་ས་ཎིའི་དབང་བསྐུར་བས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་ལུང་སྟོན་ཤོག །ༀ་ཧྲཱིཿམ་ཎྀ་ཁ་ས་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི། མི་གཡོ་མགོན་པོའ་དབང་བསྐུར་བས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེད་ཕྱེསཤོག །ༀ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་རང་ལུས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱད་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་བའིདབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ༀ་རྣམ་པར་དག་པའི་བུམ་པ་འདིས། །བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སིབ་།།།ས། །བུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི། སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་བླུད། །ཞེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་
༡༦༩ པར་གྱུར། དེས་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་བཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོར་གསང་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། ཀུན་མཁྱེན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའ་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དེང་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ་བླ་མས་ཀྱེ་ཧོ་ཁྱོད་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་བའིངག་སྤངས་ནས། །རྩ་རླུང་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཁྱོད་རོལ་ལམ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་རོལ་བར་སྤྲོ་ལགས། །ཞེས་བཏབ། ཇི་ལྟར་དུག་འགྱུར་གྱི་སྨན་གྱི་དུག་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཐབས་ཀྱིས་ངག་སྔགས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་གསང་དབང་ཡིན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཐོན་པ་ཁྱེད་རང་གི་མགྲིན་པའི་གནས་སུ་ཐིམ་པས། ཐ་མལ་གྱི་ངག་འདི་མ་སྤངས་པར་ལྷ་དེ་དང་དེའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་སུ་ལྷང་ལྷང་དུ་གྱུར་པའི་བའིམོས་པ་མཛོད། སྔགས་བྱང་མགྲིན་པར་བཞག་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ་སོའ་སྔགས་མཐར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཞེས་བཏགས་ནས་བརྗོད། ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་རང་གི་ངག་གིས་མཚོན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེས་གསང་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། ༀ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་བདག་མེད་མར་གསལ་བའི་ཞལ་དུ་བཅུག །ཨཱཿཞེས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་ཞིབ། ཧཱུྃ་ཞེས་མཁའ་གསང་ནས་སྤྲོས་པ་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པར་མོས་ལ། རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་དང་སྦྱར་བའི་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་བཟླས་པ་ལན་གསུམ་
༡༧༠ གྱིས་བདུད་རྩི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨཱཿདྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་འདིས། །བདེ་གཤེགས་གསུང་གི་དབང་བསྐུར་བས། །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །གསང་བའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །བདུད་རྩི་སྲིན་ལག་གིས་བླངས་ནས། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ་ཞེས་དཔྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བཞག་པས། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའ་གནས་སུ་ༀ་ཡིག་དཀར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ ཞེས་མགྲིན་པར་བཞག་པས། ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའ་གནས་སུ་ཨཱཿཡིག་དམར་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྙིང་གར་བཞག་པས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའ་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱིཿ ཞེས་ལྟེ་བར་བཞག་པས་སྤྲུལ་པའི་བའིའཁོར་ལོའ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿསེར་པོ་རྣམས་ལམ་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར། དེ་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་འགགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་སུ་འཆིང་ནུས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་པ་སྟེ། སེམས་གསལ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་ཕྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ་མོ། །དེས་གཙོ་བོ་རང་གི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་རིམ་རླུང་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དལ་གྱི་ནུབ་ཏུ་ཤེར་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། བཅོམ་ལྡན་ཞི་བ་ཆེན་པོ་ཀྱེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བའི་བདག །དོ་ནུབ་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་འདི། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་བརྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེའི་ལན་དུ་བླ་མས། ཀྱེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །འཁྲུལ་པའི་བའིཟག་རྒྱུ་གཏན་སྤངས་ནས། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཅང་རོལ་ལམ། །ཞེས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་རོལ་བར་སྤྲོ་ལགས། ཞེས་བཏབ། ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་ཆུ་དྭངས་དེ་ཆུ་རྙོགས་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་པས། རྙོགས་མ་རང་དྭངས་ལ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཆོ་གའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡིད་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་
༡༧༡ རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་མཚོན་བྱེད་ཕྱག་མཚན་རྣམས་ཁྱེད་རང་ལ་གཏད་པས་ཐ་མལ་གྱི་ཡིད་མ་སྤངས་པར་ཐུགས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་ལྷག་འཆར་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཕྱག་མཚན་རྣམས་སོ་སོའ་སྔགས་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ་ཞེས་བཏགས་པས་ལག་ཏུ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྨིན་པར་བྱས། དེ་ཉིད་བརྟན་བྱེད་བདུད་རྩི་བླུད་པས་ཤེར་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ནི། སློབ་དཔོན་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་བསྒྱུར་ནས་བདག་མེད་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་དྭངས་མ་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར་པར་བརམོས་ལ། ཧཱུྃ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས། །ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་གྱུར་ནས། །གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །འདི་རྩ་ཁམས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པའི་རྫས་ཡིན་པས་འཐུང་ཞིག་ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བདུད་རྩི་ཧུབ་གསུམ་བླུད་པས། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སྤྱི་བོའ་ཧཾ་ཞུ་ཞུགསབའི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེས་གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་རྫོགས་རིམ་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཞུ་ཞིབདེ་སྒོམ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱང་དུ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི། མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཙོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཆོག་གྱུར་པབ། །རང་གི་དེ་ཉིད་བསྟན་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། དེའི་ལན་གུ་རུས། ཀྱེ་ཧོ་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །མཚན་མའི་རྟོག་པ་རབ་སྤངས་ནས། །སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་སེམས་ཀྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཁྱོད་རོལ་ལམ། །ཞེས་
༡༧༢ དྲིས་པའི་ལན་དུ། དེ་ལྟར་རོལ་བར་སྤྲོ་ལགས། ཞེས་བཏབ། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་དྭངས་པ་ལྟར་ཐབས་ཟབ་མོའ་གནད་ཀྱིས་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆགས་རྟོག་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བས་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་སྟོང་དུ་རང་ཤར་བ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མོས་ལ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་གཞོག་ཞོགམཛོད། མཆོག་གི་བརྡ་དང་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གླེགས་བམ་སྤྱི་བོར་འཇོག་ཅིང་། ཧྲཱིཿལུས་འདི་དག་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །ངག་ནི་གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། །ཡིད་ནི་བདེ་སྟོང་སྤྲོས་དང་བྲལ། །བཞི་པའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ༀ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཾ། དེས་གཉེན་པོའ་དྲི་མ་དག་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་ཆེན་ཐོབ་པར་བྱེད། དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རིམ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་བཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བཟླས་ལུང་བྱིན་པ་ནི། དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བཟླས་ལུང་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་གང་ཡིན་དེའི་སྐུའི་རྣམ་པ་གསལ་བཏབ་པའི་ཐུགས་ཀར་གཙོ་མོ་དང་ཁྲོ་བོ་བཞི་ལ་ཉི་མ་དང་གཞན་བརྒྱད་པོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་རང་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་བ་ཞལ་ནས་ཐོན། ཁྱེད་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས། སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་པར་བཏབ་པ་ལྟར་འཁོར་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས། བདག་མེད་མ་དང་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་གསུམ་རེ་བརྗོད། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བཞིན་དུ་འདིའི་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་བདག་གིས་བཟུང་ལགས་ཀྱིས། །བདག་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ། མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོར་གཏོར་བས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་མོས་པ་
༡༧༣ མཛོད། ཅེས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མེ་ཏོག་དེ་བཟུང་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །འདི་ལ་འགོ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བཟླས་ནས་སྤྱི་བོར་གཏོར་ཏེ། བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསུང་རིག་སྔགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་མཐུ་མ་ལུས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདིའི་རྒྱུད་ལ་ཡོངས་སུ་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། སློབ་མས་ཀྱང་བཟླས་ལུང་ཐོབ་པས་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པ་དང་། འགྲོ་ཀུན་དབང་དུ་འདུ་བ་སོགས་སྔར་ལྷ་དབང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་སོ་སོའ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་དུ་བཅུག །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་བདེ་གཤེགས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་བལ་མཆོད་པས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་ཕུལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ནི་ཝི་དྱེའི་བར་ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ཁས་བླངས་བཀའ་དྲིན་གཏོང་རག་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་དང་། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ལུས་འབུལ། དགེ་བ་བསྔོ་བ་རྣམས་བྱའོ། །ཚོགས་མཆོད་བྱ་བར་སྤྲོ་ན། བདག་འཇུག་གི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་གང་རིགས་སུ་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་ནའང་། དབང་ཆོག་རྩ་བར་སྐབས་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་དེ་གསུམ་གང་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཆོ་ག་ནི། །བྱིན་རླབས་སྔར་བཤད་ཀྱི་གཏོར་མ་ལྟར་ལས་གཏོར་རྫས་དང་གཏོར་མ་ཞེས་པ་ཚོགས་རྫས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལས་གཞན་འདྲ། མགྲོན་དྲང་དྲངསབ་ནས་ལྷག་གཏོར་གྱི་བར་ལམ་ལྔའི་དབང་ཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ལྟར་ཏེ། ཁྱད་པར་བདག་འཇུག་གི་སྔ་ཕྱི་གང་རིགས་སུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན་རོལ་པ་བམན་ཆད་སྐབས་འདིར་བྱ་བ་ལག་ལེན་ལ་བདེའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཆོག་ནི། མཆོད་པ་ཁ་གསོས་ཏེ་བྱིན་རླབས་བྱ། ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡའི་བར་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། བུམ་བསྐྱེད་ལྟར་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་པོས་བསྟོད། ཡིག་བརྒྱ་
༡༧༤ བཟླ་ཞིང་མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནུབ་ཐ་མ་ལ་ཡིན་ན། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་གསོལ་དང་། ཨ་ཀཱ་རོས་དབྱིབ་དབྱིབསཆུ་བོར་སྐྱེལ་བ་རྣམས་བྱ། ཉིན་དང་པོ་རྣམས་དང་རས་བྲིས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདིར་ནི་གཟུགས་དང་སོགས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། དམ་ཚིག་པ་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ལངས་ལ་བསྔོ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་ནོ། །དར་རྒྱས་འཕེལ།།


[edit]

WYLIE TEXT WILL APPEAR HERE

Footnotes


Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text
As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.