Tibetan:ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྨར་ཁྲིད་
thugs rje chen po'i smar khrid
Damngak Dzö Volume 17 (ཙ་) / Pages 27-38 / Folios 1a1 to 6b3

Volumes List > Volume 17 > Text #6 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༢༧ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྨར་ཁྲིད་བཞུགས་སོ། །

ཤོག་ལྷེ་༢༨ རབ་དཀར་ཡོན་ཏན་རྒྱུ་སྐར་གྱི། །ཐིག་ལེའི་སྡེས་བཀུར་རྒྱལ་བ་སྤྱིའི། །སྙིང་རྗེས་གང་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །འགྲོ་བའི་ཡིད་མཁར་རོལ་དེས་སྐྱོངས། །འདིར་དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའ་ཞལ་སྐྱིན་མོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྨར་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ། བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཆེན་པོར་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་མཚན་བཟུང་བ་དགུ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་གྱི་འབྲིང་བོ། རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པའི་མཚན་ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན། དེའི་ལྕམ་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་ལིཀྵིཾ་ཀ་ར་ཞེས་སམ་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར་ཞེས་པ་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གྲགས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སློང་པ་ནི། གཅིག་ལ་བྱིན་ན་ལྷག་མ་དགྲར་འགྱུར་བར་ཤེས་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་གནང་བ་བྱིན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་མཐར་གྱིས་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ཏེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་པ། དེར་བསྙུན་མཛེའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས། ཇོ་བོ་དཔལ་

ཤོག་ལྷེ་༢༩ གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཆེན་མོ་འདི་བླངས་ནས། ཁ་སར་པ་ཎི་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་དུ་བསྙེན་དུ་བྱོན་པས། ནང་དུ་དཀོར་གཉེར་གྱིས་གཏོར་མ་འདོད་པར། ལྷ་ཁང་གི་རྒྱབ་ཏུ་རྩའི་སྤྱིལ་བོ་བཅས་ནས་བསྒྲུབས་པས་འཕགས་པ་གྲུབ་སྟེ། ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་ངང་གིས་དཔལ་མོ་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། །མཐར་གྲུབ་ཆེན་ཕག་ཚང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པས། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་ལས་ཉམས་སོ་ཞེས་གྲགས་པ་ངན་པ་བྱུང་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་ཚུལ་དུ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་བར་མཁའ་སྤྱོད་ལ་གཤེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་པཎྜི་ཏ་དཔལ་གྱི་བཟང་པོ། དེས་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ། དེས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་མ་ཇོ་བོ་རྗེ་ལྷ་གཅིག་ལ་གདམས་ཤིང་། དེ་ལས་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྗེ་གཙང་པ་རྒྱ་རས་པ་དཔོན་སློབ་ཀྱིས་ཉམས་སུ་གདར་བྱར་གྱུར་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ།

ཤོག་ལྷེ་༣༠ སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཞིང་མྱུར་དུ་འཇིག་པ་དང་། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་འཁོར་བས་འཇིགས་ཤིང་། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་དད་པ་ཅན་དག་གིས་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བུ་ཆུང་དུ་མའི་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྟ་བས་ཚད་མེད་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། བསྐྱེད་རིམ། རྫོགས་རིམ། ལས་ཁ་ཚར་བ་བསྟན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། གཙོ་རྐྱང་དུ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་འཁོར་སྦྲགས་ཏེ་སྒྲུབ་པ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་སུ་སྒྲུབ་པ། རིགས་དྲུག་གིས་ས་བོན་སྲེག་པ། རིགས་ལྔར་སྒྲུབ་བ། ཞིང་ཁམས་སྦྱང་བ། ཚེ་རུ་སྒྲུབ་པ་དང་བདུན་ལས་དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྙེད་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་གནས་ནས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་ཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། དེའི་གསལ་སྣང་། བྷྲཱུཾཿལས་པོ་ཊ་ལའི་རི་སྤོགས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་བརླབས་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་མེད་ཁང་མཚན་ཉིད་ཚང་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟ་ན་སྡུག་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ། པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཟེའུ་འབྲུའི་ནང་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་དིམ་པའི་གདན་ལ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁ་བ་གསར་བའི་མདངས་ལྟར་དཀར་

ཤོག་ལྷེ་༣༡ བ། རྩ་བའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་། འོག་མ་གཉིས་བགྲང་འཕྲེང་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པ། ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་སྐུ་མཛེས་སྡུག་གི་རི་མོ་རྫོགས་པ། མཚན་དཔེའི་བྱིན་གྱིས་མཚར་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང་། དར་གྱི་ན་བཟས་ཀླུབས་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་བའི་འཇའི་སྣལ་མས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱས་པའི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྟོད་དུ་ཧཱུྃ། ཆ་སྨད་དུ་ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿ དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་ལྕགས་ཀྱུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་སྤྱན་དྲངས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ། བདག་ཉིད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྲེས། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་བརྩིའི་གང་བས་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུན་སྤྱི་བོར་ལུད་པ་ལས། རལ་པའི་ཟུར་ཕུད་ཀྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཆ་བྱད་ཅན་གྱི་རྒྱས་བཏབ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། རེག་པའམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ངལ་ན་ས་བོན་གྱི་མཐར། ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་སྔགས་གཡས་བསྐོར་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་འོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་ཏེ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་དུབ་ན་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་འདུ་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཅུག་སྟེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་འདྲ་བ་ལས། པཾ་ལས་རྩ་བ་གཅིག་ལས་སྡོང་པོ་གསུམ་དུ་གྱེས་པའི་པདྨའི་གེ་སར་གྱི་ནང་དུ་ཕྱེད་རྩམ་དིམ་པའི་ཟླ་བ་ལ་དབུས་སུ་ཧྲཱིཿ གཡོན་གཡས་སུ་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གསལ་བཏབ་ནས། གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལ། གཡོན་གྱི་ཐིག་ལེ་།།།་

ཤོག་ལྷེ་༣༢ ཡུམ་གྱི་ཡི་གེ་དྲུག་མ། ལྷའི་བུ་མོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ལང་ཚོ་ཅན། དཀར་མོ་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་མཚུངས་པ་ལ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་པ་གཡས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི། རྩ་བའི་ཕྱག་ཐལ་སྦྱར་དང་། ནོར་བུ་དང་ཆུ་སྐྱེས་འཛིན་པ། རྒྱན་གྱི་སྤྲས་ཏེ་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་བཞུགས་ཏེ། གཉིས་ཀའང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །ལྷ་གསུམ་ཀའི་སྤྱི་བོར་ༀ་ནས་བཟླས་པའི་བར་སྔར་བཞིན། བཟླ་དུས་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས་པ། ཡུམ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སླར་འཁོར་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་དམིགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ནས་རྒྱས་བཏབ་ཀྱི་བར་སྔར་བཞིན་ལ་གཙོ་བོའ་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན། གཡོན་ཐུགས་ཀར་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྡོང་བུ་འཛིན་པ། ཤིན་ཏུ་བཞེངས་སྐུ་དྲང་སྲོང་གི་ཆ་བྱད་ཅན་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པ། དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། ཟླ་བ་ལ་ཧྲཱིཿཡིག་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་གསལ་བཏབ་ནས་ལྷ་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རང་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་འོད་ཟེར་གྱི་སྣ་ལ་བཞུགས་པ་སྤྲོས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་སུ་དམར་སྐྱ། སྙིང་གར་མིའི་ནྲྀ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ཏྲི་སེར་པོ། ཆུ་ལམ་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་པྲེ་ལྗང་ཁུ། བཤང་ལམ་དུ་དམྱལ་བའི་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་དང་། མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙོ་རྐྱང་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་རྐྱང་བཞིན་བསྐྱེད། བཟླས་པའི་དུས་བཅོམ་ལྡན་

ཤོག་ལྷེ་༣༣ འདས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། ༀ །མ །ཎི པད །མེ །ཧཱུྃ། ཞེས་པའི་ས་བོན་ལ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐོར་བ། དཀར་དམར་སྔོ་སེར་ལྗང་མཐིང་ག་གསལ་བཏབ་སྟེ་སྔགས་དྲག་པོའ་བྫབ་ཏུ་བཟླ་དུས། བཤང་བའི་དུ་ལས་འོད་ཟེར་ནག་པོ་འཕྲོས་པས། རང་གཞན་གྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་དམྱལ་བ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ངན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་བསྡུས། དམྱལ་བའི་གནས་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་ནས། ཅུང་ཟད་གསལ་བཏབ་པའི་མཐར། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལྕེ་འཕྲོས། བཤང་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས། དམྱལ་བའི་གནས་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བསྲེགས་ནས། ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ལྔ་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །མཐར་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཉིད་ལ་བསྟིམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་གི་བཤང་ལམ་གྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་མེ་འབར། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྦྱངས་ནས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་བྱས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་ལས་སྐུའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་མ་ལས་གསུང་གི་དམར་པོ། སྙིང་གར་ཎི་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སྔོན་པོ། ལྟེ་བར་པད་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་སེར་པོ། གསང་གནས་སུ་མེ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལྗང་ཁུ་རྣམས་ཀྱི་ཐུག་ཀར་ཟླ་བ་ལ་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་གསལ་བཏབ། སྔགས་བཟླ་བའི་དུས། སྤྱི་བོ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། བདག་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ནས་ཕྱིར་སོང་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དང་དེའི་

ཤོག་ལྷེ་༣༤ དབང་གིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་བཟླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པར་འདོད་ཆགས་གསུང་གི །སྙིང་གར་ཞེ་སྡང་ །ཐུགས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ང་རྒྱལ་ཡོན་ཏན་གསང་གནས་སུ་ཕྲག་དོག །ཕྲིན་ལས །དྲུག་པ་ནི། སེམས་གཡོ་བ་མེད་པའི་རྒྱུན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་། དེ་ལས་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན། འཕྲོ་མཁན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཕྱུང་ནས་ཡང་དག་པའི་ངང་དུ་བཞག་གོ །འདི་ནི་ངོ་བོའ་སྒོ་ནས་ཞིང་ཆོས་སྐུར་སྦྱར་བཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐུར་རྟོགས་པས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་སྣང་ཚད་སྐུའི་འཁྱེར་སོ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ལྷང་ལྷང་གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིག་དྲུག་པར་རྟོགས་པས་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱེད་པ་གྲགས་ཚད་གསུང་གི་འཁྱེར་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པས་ལྷག་པར་མོས་པ་འཆར་ཚད་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁྱེར་སོ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་ཞིང་ལོངས་སྐུར་སྒྱུར་བཞེས་བྱའོ། །ཐོ་རངས་ཀྱི་ཚེ། བདག་ཉིད་འཕགས་པའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འོད་ཟེར་ཤི་གསོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ། མྱ་ངན་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དག་པ་དང་། སྔ་གྲོ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་འཕྲོས་པས། སྣང་མི་སྣང་བའི་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དང་བྲལ་བར་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། དགོངས་མོ་སྔགས་འཕྲེང་སྔོན་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་

ཤོག་ལྷེ་༣༥ ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་དགྲ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲུག་ཁུང་དུ་བཀུག །འདོད་ཆགས་མི་སྡུག་པ་དང་། ཞེ་སྡང་བྱམས་པ་དང་། གཏི་མུག་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་མཚོན་ཆས་བསད། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཕོ་ཉས་ཟོས་པས་ཚིམ་པར་བསམ་པ་དང་། སྲོད་ལ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས། བདག་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་འབྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱས་པར་བསམ། བདག་སངས་རྒྱས་པའི་ཞིང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསྔོ་བ་ཞིང་སྤྲུལ་སྐུར་སྦྱང་བའོ། །བདུན་པ་ནི། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པའི་ཕྱག་ཏུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱི་རླབས་པའི་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ་ལ་དམིགས་ནས། སྔགས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླས་པས། བདུད་རྩི་ཆིལ་ཆིལ་ལུད་པ་བདག་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་བཞུགས་པས། ཚེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུའི་རྣམ་པ་དང་། གདོན་བགེགས་འཆི་བདག་ལ་སོགས་པའི་བདུད་བཞི་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སུ་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ནས་དོན་པས། ལུས་དྲི་མ་མེད་པར་གྱུར་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བས། གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་ལྕགས་བསྲེགས་པ་ལ་རེག་པ་བཞིན། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཆི་བ་མེད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ། ཞི་གནས་དང་། ལྷག་མཐོང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཀླུའི་དབང་པོ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟ་བུར་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་། མིག་གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་དུ་གཡོ་བ་མེད་པར་གཏད། དེ་ནས་སེམས་དང་པོར་ནང་ཉིད་ལ་བསྒྲིམས་ནས། དམིགས་པ་

ཤོག་ལྷེ་༣༦ གང་ལ་སེམས་གཏང་ན་གནས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བསྒོམ་སྟེ། ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མགོ་ལ་མ་ཧེའི་ར་སྐྱེས་པ་སྒོམ་དུ་བཅུག་པས་སེམས་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་གནས་པར་འཕྲོ་ན། ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་ཀྱིས་འགྱུ་པའི་འཕྲང་དགག་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་དྲན་པའི་སོ་བ་བཀོད་ནས་དམིགས་པའི་རྒྱུན་ལ་བརྟགས་པས། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྲུབ་སྟེ་ཞི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དཔྱོད་པ་ལ། སྤྱོད་ལམ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དང་། དམིགས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་དང་། འཆགས་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། འདུག་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་བཟོ་བཅོས་མི་བྱ་བར་ལྷུག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། དེས་མི་འཆིང་ཞིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྒྱུ་མ་མཁན་ལ་སྒྱུ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་མམ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་གང་ཤར་ཡང་དེ་ཉིད་དངོས་བཟུང་ནས། དེའི་རང་ངོ་ལ་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པས་བརྟགས་ནས། ཆེད་དུ་སྤང་མ་དགོས་པར་རང་ཞིར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་འདིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལས་ཁ་ཚར་བསྟན་པ་ལ། ཐོག་མར་ལྡང་བའི་ཚེ་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། གོས་དང་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ན་བཟའ་དང་རྒྱན་དུ་ཤེས་པས་བགོ་ཞིང་། བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་གྱི་བསམ་པས་སྤྱོད་པའོ། །ཆུ་སྦྱིན་ནི། ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུས་

ཤོག་ལྷེ་༣༧ རྩམ་པའི་དྲིས་མ་རེག་པར་བྱས་ལ། མ་ཎི་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་དམིགས་པ་རང་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཚོགས་མདུན་དུ་བཀུག །ཕྱག་མཐིལ་ནས་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུན་བྱིན་པས་ངོམས་ཤིང་ཚིམས་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་། མྱ་ངན་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཐར་པར་བསམས་ལ་མཐར་རང་གནས་སུ་སོང་བར་བལྟའོ། ། གདབ་པ་ནི། ས་རྐོ་བ། འབི་འབི་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ། འདེབས་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ། རབ་གནས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་རིག་སྔགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོའ་བླ་མ་དང་བཅས་པས་བཟའ་བཏུང་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཚིམ་པར་བསམ་པས་སོ། །ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་བཅུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཉིད་འཕགས་པར་གསལ་བཏབ་པའི་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། དེའི་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། སེམས་མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ལ་བཅིངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདའ་ཁ་མ་འཕོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་། སྤྱི་བོར་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་གསལ་བཏབ་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཐད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐིག་ལེ་ཙ་ན་ཀའི་ཚད་ཙམ་དུ་ཕྲ་བ་བལྟས་ཏེ། རླུང་བཟུང་། མཐར་འོག་གི་རླུང་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བས་སྣའི་སྒོར་ཤུགས་དང་བཅས་ཏེ་འབྱིན་པ་བསྟུན། ཡིད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་རྩལ་པོ་ཆེས་འདའ་འཕངས་བ་བཞིན་སོང་བར་བསམས་ཏེ། མཐར་

ཤོག་ལྷེ་༣༨ དམིགས་པ་མེད་པ་ལ་ཡུད་ཙམ་གཞག་ཅིང་། དེའི་ཚེ་རླུང་ནང་དུ་མི་རྔུབས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བ་ནི། བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའ་སྣར་ཁྲིད་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་འདིའང་། འཕྱོངས་རྒྱས་ནས་སྡེ་བ་ཧོར་ཕྲུག་མགོན་པོ་ཚེ་འཕེལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། དགེ་སློང་པདྨ་དཀར་པོས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མང་པོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཐང་པོ་ཆེའི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་ཕོ་བྲང་ཐོབ་རྒྱལ་ལྷ་རྩེར་སྦྱར་བའོ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.