Tibetan:མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་
myur mdzad ye shes mgon po snying zhugs kyi rjes gnang thun mong ma yin pa srog gi rgya can
Damngak Dzö Volume 12 (ན་) / Pages 739-745 / Folios 1a1 to 4a7

Volumes List > Volume 12 > Text #41 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

ཤོག་ལྷེ་༧༣༩ མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །

ཤོག་ལྷེ་༧༤༠ སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །དབྱེར་མེད་མྱུར་མཛད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །མི་འབྲལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་བཀོད་ནས་འདི། །ཀུན་དང་ཐུན་མོང་མིན་པས་ཁྱད་པར་དབྱེ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་ཞིང་། མགོན་པོ་འདི་ཉིད་ཆོས་སྐྱོང་གི་གཙོར་འཛིན་པས་བསྙེན་སྒྲུབ་མཆོད་གཏོར་ལ་བརྩོན་ནུས་པ་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་ངེས་པའི་སློབ་མ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བཀའ་འདི་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཚེ། སྦྱོར་བ་མཎྜལ་རྟེན་མཆོད་རྣམས་རྩ་བ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྐབས་ལྟར་བྱ། གནས་ཡོ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་རླབས་ནས་བརྩམ། བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་བཟླས། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལ། གཏོར་འབུལ། བསྟོད་པ། བདག་འཇུག་བཅས་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་གཞི་སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། །སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་སྐབས། དེའི་ཆེད་དུ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་གསན་ལ་ཞེས་བསྒྱུར། དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའང་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བརྒྱུད་དང་མི་འབྲེལ་བ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཉིད་ཐུགས་བསྐྱེད་ལྷག་པར་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་པ་དང་། མཆོག་བསྒྲུབ་པས་ཐུན་མོང་ཞོར་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཐུན་མོང་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་ཞོར་ལ་འབྱུང་བ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་ཐོབ་པ་ལམ་བསྒྲུབས་པར་ཡང་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་བར་ཆད་སེལ་བར་མཛད་པ་དང་། མཆོད་བསྟོད་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་མཐུན་གྱི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་ཀྱང་མཆོག་ལ་སྒྲིབ་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བར་དོའ་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་མགོན་པོ་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བཀའ་རིགས་མི་གཅིག་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཀུན་དང་ཐུན་

ཤོག་ལྷེ་༧༤༡ མོང་མ་ཡིན་པ་ལུས་དང་གྲིབ་མའི་ཚུལ་ལམ། སྲོག་ལྟར་འབྲལ་མེད་དུ་འགྲོགས་པའི་གནད་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་བཀའ་ཟབ་མོ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ། ཞེས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ནས་ངེས་པར་གསེར་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །སྙིམསསྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། ཅེས་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་དང་། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི། །གཙོ་བོ་གཞན་ལ་སྐྱབས་མ་མཆིས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་ཐུབ་ཆེན་གྱིས། །བློ་མཆོག་བདག་ལ་གནང་བར་མཛོད། །ཅེས་པའི་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་བཏབ། དེ་ནས་ལྷ་ངོ་བསྟན་པ་དང་། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བཟུང་བ། སློབ་མ་ལྷར་བསྐྱེད། གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བར་བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བར་བྱ། དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་གསོལ་འདེབས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མགོན་པོའ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །བདག་ལ་དབབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ། སློབ་མའི་མགོ་བོར་རྡོ་རྗེ་བཞག་ལ། བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་བདག་གིས་ནི། །ནག་པོ་ཆེན་པོའ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེས་བྱང་དང་། །མཚན་བཟང་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་པ། །བསྒོམ་དང་དམིགས་བཟླས་མཆོད་པར་གྱིས། །སྔགས་རྒྱུན་དྲག་པོའ་ཕྱག་མཚན་སོགས། །རྟག་ཏུ་བཅང་ཞིང་བཟླས་པ་བྱ། །ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །བླ་མ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། །སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་སྒྲུབ་པ་ལས། །རིང་དུ་གྱུར་ལ་བྱམས་པ་སྤོངས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་བྱའོ། །ཞེས་དམ་ལ་བཞག །དངོས་གཞི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཞི་འགོད་པ་ལ་གཞན་ཏུདུ་མ་ཡེངསགཡེང་པར་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ཁ་ཡན་ཁ་གཡེལ་ཞིང་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་དང་དེ་ཡོད་པའི་སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དབུ་

ཤོག་ལྷེ་༧༤༢ མའི་ནང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སྙིང་གྱེན་དུ་ལྡོག་སྟེ་ལོག་པ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དུ་སོང་བའི་ལྟེ་བར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་སོང་བའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའ་གདན་ལ་མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སོགས་གཏོར་ཆོག་ལྟར་ལ། མེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པ། དེའི་སྤྱི་བོར་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་གསེར་གྱི་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པ། བཟོད་པར་དཀའ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཅན། ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྩོལ་བར་མཛད་པ་ཞིག་བཞུགས་པའི་མོས་པ་མཛད་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། བླ་མ་དང་མགོན་པོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ལྷ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ལ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བ། མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་བ། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཕྱི་བཤོལ་མི་མངའ་བ། བྱིན་རླབས་ལ་རྒྱང་རིང་ཐུང་མི་མངའ་བ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །འདུག་ས་འདི་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འགྲོསའཕྲོས་པས་བསིལ་བ་ཚལ་ན་བཞུགས་པའི་མགོན་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཉ་ལ་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པ་བཞིན་རང་དབང་མེད་པར་སྤྱན་དྲངས། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའ་ནམ་མཁར་ཌཱ་མ་རུ་དང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་ཁྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ངས་སེལ། མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ངས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་གསུང་ལྷང་ལྷང་བྱོན་ནས་སྤྱི་བོའ་

ཤོག་ལྷེ་༧༤༣ མགོན་པོའ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་བསིལ་བ་ཚལ་གྱི་མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་པ་དངོས་སུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་མགོན་པོའ་སྤྱི་བོར་བཞུགས་པའི་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་མགོན་པོ་ལ་ཐིམ། མགོན་པོ་ཉིད་ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོའ་ཚངས་བུག་བརྒྱུད། དབུ་མའི་ནང་དུ་བྱོན་ཏེ་རང་སེམས་ཧཱུྃ་ཡིག་ཏུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་དངུལ་ཆུ་ལ་དངུལ་ཆུ་འདྲེས་པ་བཞིན་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་སྐུར་གྱུར་པ་ནི་སྐུ་མདོག་དུས་མཐའི་སྤྲིན་ལྟར་རབ་ཏུ་གནག་པ། ཞེས་པ་ནས། ཀློང་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ༀ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་གྱུར། ཁྱེད་རང་གི་གཞི་ལུས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་སྐུ་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་གསལ་ཐོབ་ལ། མྱུར་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་སྐྱེ་འགྲོའི་རེ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྐོང་བར་མཛད་པ། རྣམ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་བདག་ཉིད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་གཞུག །ཡང་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་བརྒྱུད། སྙིང་གའི་པདྨ་མགོན་པོ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕོག་པས་པདྨ་བུམ་སྐུ་ལྟར་འུབས་སེ་འདུས་པའི་རྩེར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་སྤྲས་པ་ལ། སླར་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་སྟེ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་ནས་མར་ཞུགས། སྙིང་གའི་མགོན་པོ་དང་བཅས་པའི་པདྨ་བུམ་སྐུ་ལྟར་ཁ་ཟུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་ནས་སྙིང་པོའ་སྔགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་འོད་འཚེར་བ་དྲྭ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཐག་པས་གྲུ་གུ་ལྟར་བསྡམས་པས་རང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་གྱི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འཛིན་ཞིང་འབྲལ་མེད་དུ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་

ཤོག་ལྷེ་༧༤༤ དུ་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བཞག་སྟེ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས་སྙིང་ཞུགས་དངོས་གཞི་སོང་ནས། མཐའ་བརྟེན་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་ཏུདུ་མཛོད། གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོའ་ༀ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། སློབ་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་དང་སྙིང་གའི་མགོན་པོའ་སྤྱི་བོའ་ༀ་ཡིག་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །བུམ་པའི་དབང་དང་སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོ་བྱ། ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། སློབ་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་དང་སྙིང་གའི་མགོན་པོའ་མགྲིན་པའི་ཨཱཿཡིག་ལ་ཐིམ་པས། ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག །གསང་བའི་དབང་དང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་རོལ་བྱ། ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། སློབ་མ་མགོན་པོར་གསལ་བ་དང་སྙིང་གའི་མགོན་པོའ་སྙིང་གར་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་ལ་ཐིམ་པས། ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ཤེར་དབང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྔགས་རོལ་བྱ། ཡང་གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་རྦད་ཀྱིས་ཆད་ནས་སློབ་མ་དང་སྙིང་གའི་མགོན་པོའ་གནས་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག །ཚིག་དབང་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་མགོ་ཐོག་ཏུ་འཇོག་པའི་སྐབས་སུ། བླ་མ་མགོན་པོ་དགྱེས་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས། ཁྱེད་རང་རྣམས་མགོན་པོར་གསལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྙིང་གའི་རང་སེམས་མགོན་པོར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་བླ་མ་མགོན་པོའ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དང་ཁྱེད་རང་གི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གསུམ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་་

ཤོག་ལྷེ་༧༤༥ གྱུར་སོང་སྙམ་པ་མཛོད། བྱས་ལ་གཏོར་མ་མགོ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་དྲིལ་བུ་བསིལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་རྩ་བའི་བླ་མའི་བར། །ཇི་ལྟར་བཀའ་བསྒོས་དམ་བཅའ་དྲན་མཛོད་ལ། །སྐལ་ལྡན་བུ་ཡི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །མཐུན་རྐྱེན་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུབསྩལ་ཏུ་གསོལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་མགོན་པོ་སྙིང་ཞུགས་ཀྱི་བཀའ་གསེར་ཆོས་ཆིག་བརྒྱུད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་འགལ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟེན་ཚུལ་བཞིན་ཏུདུ་འཆང་ཞིང་བསྙེན་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་མ་ཆགས་པར་བརྩོན་པ་དང་། ཁྱད་པར་གསང་རྟེན་སྲོག་ཏུ་སྦ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་བཞིན་མི་བརྗེད་པ་དང་། འདི་ཉིད་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་དུས་རྟག་ཏུ་མགོན་པོ་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་བསྟིམ་པ་མ་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་དུཏུ་མི་བསྟིམ་པ་རྣམས་གནད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་པར་གསུངས་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་དག་ལས་མི་འགལ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས། གཏོངགཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཚོགས་མཆོད། གཏོངགཏང་རག །བཟོད་གསོལ་ནན་ཏན་སོགས་རྩ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའ་གསང་བ་གསུམ། །དད་པའི་སྙིང་དབུས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །མི་འབྲལ་བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། །འགྲོ་ཀུན་གོ་འཕང་མཆོག་དེར་སྦྱོར་ནུས་ཤོག །ཅེས་པ་འདིའང་ཕྱོགས་འདིར་རྒྱུན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ཡིག་ཆ་རྙིང་པའི་གསལ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་མི་འབྲལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེར་འཛིན་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་མགོན་པོ་དགྱེས་པའི་གནས་དང་དུས་སུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.