Tibetan:གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ་: Difference between revisions
Jump to navigation
Jump to search
No edit summary |
m (Text replace - "<span class="shoglhe">ཤོག་ལྷེ་" to "<span class="shoglhe">") |
||
| Line 3: | Line 3: | ||
<onlyinclude> | <onlyinclude> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༢</span> ༈ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ་བཞུགས་སོ། །ཀླད་དོན་མཆོད་བརྗོད། ན་མོ་གུ་རུ་བིར་ཝ་པ། དམ་བཅའ་ལས་འཕྲོས་པ། །རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གསུང་གང་ཞིག །མུན་བྲལ་ཟླ་ཤར་འོད་ཟེར་གང་ཞིག་གིས། །བདག་ལྟའི་བློ་ཡི་མུན་པ་བྲལ་གྱུར་ནས། །རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། ཨ་སེང་མ། གྲོགས་མཆོག་དམ་པ་ཐོས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་གོ་བགོས་ནས། །དམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལུང་ནོས་དམ་བཅས་པ། །མི་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་ལྕི་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དགོངས་པ་དུ་མ་ཡིས། གསུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །ལུང་བསྟན་གྱུར་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་སམ། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་བིར་ཝ་པ་ལ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །རྗེས་འཇུག་སྐྱེ་བོས་བཀའ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དོན་གྱི་གཙོ་བོ་བིར་ཝ་ | ||
</div> | </div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༣</span>ལ་སོགས་པའི། །ལམ་གྱི་གསུང་ངག་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ། །འོན་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་མི་འགོག་པ་ཡི་ཕྱིར། །རང་བློ་ལས་བྱུང་འདི་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། གཞུང་དོན་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལྔ། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། །ཉམས་མྱོང་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས། །ཚད་མ་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ཡིས་སྤྲོས་པ་གཅོད། །རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་ཡིས་ལམ་གྱི་ས་འཚམས་བཅད། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བདུན། །འདུ་ལུགས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་མེད་བདུན་དག་གིས། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བར་མཛོད། །སེམས་འཛིན་གནས་ལུགས་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བྱ། །རང་ལུས་དག་ལ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །གང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དྲོད་གསུམ་རིམ་ཡིན་མིན་སྐྱེ་བ་ཡིས། །གང་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དག་ཏུ་བཏང་བར་མཛོད། །དེད་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་ལུགས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་མཛོད། །འདུས་པ་གསུམ་ལ་དཔེ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ལམ་གྱི་ས་མཚམ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་མཛོད། །རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་གསུམ་རང་ལ་འཛོམས་པ་ཡིས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མེད་རེ་དོགས་བྲལ་བར་མཛོད། །གེགས་སེལ་ལས་སྲུང་བ་སུམ་ཅུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་ལ་བར་ཆད་འཇུག་སྟེ་གཅིག་ལ་མིན། །སྲུང་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་སྟེ། །ཐབས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཤེས་རབ་སད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྲུང་། །ནང་གི་བདུད་ལ་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཡིས་ཟློག །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་སྲུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །དང་པོ་ལམ་ལ་འཇུག་དང་ཞུགས་པ་དང་། །སེམས་ཟིན་ཅུང་ཟད་བརྟན་དང་ཆེར་བརྟན་པའི། །བར་ཆད་རིམ་གྱིས་སེལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །མན་ངག་བདུན་ཅུ། རྩ་ཡི་ཟུག་ལ་ལ་དོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རླུང་གི་ཟུགས་ལ་རྔན་དགས་བྱིན་ཏེ་ཟློག །རླུང་རེངས་པ་ལ་ལ་དོར་བྱིན་རླབས་དང་། | ||
</div> | </div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༤</span>བདེ་བ་བསྒོམ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། གདམས་ངག་དྲུག་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ལ་དུག་དབྱུང་བདུད་རྩི་བསྟན། །ལ་དོར་མན་ངག་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གེགས་སེལ། ཐིག་ལེ་འབར་དང་གཡོ་དང་བརྟན་པ་དང་། །རྣམ་གསུམ་དག་གིས་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འབར་བའི་ཚེ་ན་ཐིག་ལེའི་ཟུག་འབྱུང་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་དག་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། །དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་ཡིས་བཟློག་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་གཏུན་ཤིང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཕང་། །བུ་ཆུང་སྤྱོད་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཉམས་ལེན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བིར་ཝ་པ་ཡི་གཞུང་། །དབང་བཞིའི་ལམ་ལ་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས། །སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་བསླང་བ་དང་། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་དག་ཏུ་བསླང་བར་གྱིས། །གེགས་སེལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། །གང་ཡང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་མཁྱེན་བགྱིས་ན། །བདུད་དང་གོལ་ས་རང་གྲོལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །གྲུབ་མཐའ་རྙོགས་པར་གདམས་པ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་ན། །གྲུབ་མཐའ་རྙོགས་པར་འགྱུར་རོ་མི་མཆོག་ཁྱེད། །མཇུག་དོན། རྒྱས་པར་མ་བཀྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན། །བདག་ལྟ་འདུ་བའི་ནང་ཞུགས་ནས། །སྒྲུབ་ལ་དད་ཀྱང་ལྷོད་པར་འགྱུར། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཡི་གཞུང་། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་མེད། །རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ། །བཀོད་ན་དམ་པའི་བཀའ་ལས་འདས། །གྲོགས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་བཅག་གྱུར་ཀྱང་། །མཁའ་འགྲོས་དཔང་མཛོད་བཟོད་པར་གསོལ། །རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །མདོ་སྨད་ཀྱི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨ་སེང་གིས་ཞུས་ཏེ་དོན་བསྡུས་པ་འདི་མཛད་དོ། སྭ་མཱསྟ་མི་ཐི། འདི་ལ་སྤྲུ་ལུང་པ་ཀུན་སྨོན་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སཻངྒ་སོགས་སྔ་ | ||
</div> | </div> | ||
<div class="folio"><span class="shoglhe"> | <div class="folio"><span class="shoglhe">༡༥</span>ཕྱིའི་འགྲེལ་བ་མང་དུ་བཞུགས། | ||
</div> | </div> | ||
Revision as of 17:31, 4 March 2015
གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ་
gsung ngag rin po che'i rnam 'grel don bsdus tshigs bcad ma
Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 12-15 / Folios 6b4 to 8b1
gsung ngag rin po che'i rnam 'grel don bsdus tshigs bcad ma
Damngak Dzö Volume 5 (ཅ་) / Pages 12-15 / Folios 6b4 to 8b1
Tibetan Text
༡༢ ༈ གསུང་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་འགྲེལ་དོན་བསྡུས་ཚིགས་བཅད་མ་བཞུགས་སོ། །ཀླད་དོན་མཆོད་བརྗོད། ན་མོ་གུ་རུ་བིར་ཝ་པ། དམ་བཅའ་ལས་འཕྲོས་པ། །རྗེ་བཙུན་རིན་ཆེན་དམ་པའི་གསུང་གང་ཞིག །མུན་བྲལ་ཟླ་ཤར་འོད་ཟེར་གང་ཞིག་གིས། །བདག་ལྟའི་བློ་ཡི་མུན་པ་བྲལ་གྱུར་ནས། །རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ། ཨ་སེང་མ། གྲོགས་མཆོག་དམ་པ་ཐོས་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་གོ་བགོས་ནས། །དམ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལུང་ནོས་དམ་བཅས་པ། །མི་མཆོག་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་ལྕི་བར་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཀའ་ནི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དགོངས་པ་དུ་མ་ཡིས། གསུངས་ཤིང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་རྒྱས་བཏབ་པ། །ལུང་བསྟན་གྱུར་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ་སོགས་སམ། །མཁའ་འགྲོས་བྱིན་རླབས་བིར་ཝ་པ་ལ་སོགས། །གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས། །རྗེས་འཇུག་སྐྱེ་བོས་བཀའ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དོན་གྱི་གཙོ་བོ་བིར་ཝ་
༡༣ལ་སོགས་པའི། །ལམ་གྱི་གསུང་ངག་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མངའ། །འོན་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་མི་འགོག་པ་ཡི་ཕྱིར། །རང་བློ་ལས་བྱུང་འདི་ཙམ་ཡི་གེར་བཀོད། གཞུང་དོན་འཁོར་འདས་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལྔ། སྣང་བ་གསུམ་གྱིས་ལམ་གྱི་གཞི་བཅས་ཏེ། །ཉམས་མྱོང་མ་ལུས་རྒྱུད་གསུམ་དག་གིས་ཤེས། །ཚད་མ་སྙན་བརྒྱུད་བཞི་ཡིས་སྤྲོས་པ་གཅོད། །རྟེན་འབྲེལ་ལྔ་ཡིས་ལམ་གྱི་ས་འཚམས་བཅད། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བདུན། །འདུ་ལུགས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་མེད་བདུན་དག་གིས། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བར་མཛོད། །སེམས་འཛིན་གནས་ལུགས་རྣམ་གསུམ་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཉེ་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བྱ། །རང་ལུས་དག་ལ་ཉམས་གསུམ་སྐྱེས་པ་ཡིས། །གང་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །དྲོད་གསུམ་རིམ་ཡིན་མིན་སྐྱེ་བ་ཡིས། །གང་ཡང་བྱུང་རྒྱལ་དག་ཏུ་བཏང་བར་མཛོད། །དེད་དཔོན་ལྟ་བུའི་ཁྲིད་ལུགས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པར་མཛོད། །འདུས་པ་གསུམ་ལ་དཔེ་གསུམ་སྦྱར་བ་ཡིས། །ལམ་གྱི་ས་མཚམ་ཐེ་ཚོམ་ཆོད་པར་མཛོད། །རྟེན་འབྲེལ་རྣམ་གསུམ་རང་ལ་འཛོམས་པ་ཡིས། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མེད་རེ་དོགས་བྲལ་བར་མཛོད། །གེགས་སེལ་ལས་སྲུང་བ་སུམ་ཅུ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འཇུག་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཉིས་ལ་བར་ཆད་འཇུག་སྟེ་གཅིག་ལ་མིན། །སྲུང་བ་བརྒྱད་བརྒྱད་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་སྟེ། །ཐབས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བརྒྱད། །ཤེས་རབ་སད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་བསྲུང་། །ནང་གི་བདུད་ལ་དབང་བཞིའི་བརྡ་ཡིས་ཟློག །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་སྲུང་བ་བཅུ་བཞི་སྟེ། །དང་པོ་ལམ་ལ་འཇུག་དང་ཞུགས་པ་དང་། །སེམས་ཟིན་ཅུང་ཟད་བརྟན་དང་ཆེར་བརྟན་པའི། །བར་ཆད་རིམ་གྱིས་སེལ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །མན་ངག་བདུན་ཅུ། རྩ་ཡི་ཟུག་ལ་ལ་དོར་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རླུང་གི་ཟུགས་ལ་རྔན་དགས་བྱིན་ཏེ་ཟློག །རླུང་རེངས་པ་ལ་ལ་དོར་བྱིན་རླབས་དང་།
༡༤བདེ་བ་བསྒོམ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས། གདམས་ངག་དྲུག་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ལ་དུག་དབྱུང་བདུད་རྩི་བསྟན། །ལ་དོར་མན་ངག་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། འཁོར་ལོ་བཞིའི་གེགས་སེལ། ཐིག་ལེ་འབར་དང་གཡོ་དང་བརྟན་པ་དང་། །རྣམ་གསུམ་དག་གིས་བདེ་སྟོང་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །འབར་བའི་ཚེ་ན་ཐིག་ལེའི་ཟུག་འབྱུང་སྟེ། ཁ་སྦྱོར་དག་ལ་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་། །དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་ཡིས་བཟློག་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་ཐིག་ལེ་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་གཏུན་ཤིང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །ཡན་ལག་བཞི་ཡི་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཕང་། །བུ་ཆུང་སྤྱོད་ལམ་དག་གིས་བརྟན་པར་འགྱུར། །ཉམས་ལེན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། རྗེ་བཙུན་དཔལ་ལྡན་བིར་ཝ་པ་ཡི་གཞུང་། །དབང་བཞིའི་ལམ་ལ་ལྟ་གྲུབ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས། །སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་དག་ཏུ་བསླང་བ་དང་། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་དག་ཏུ་བསླང་བར་གྱིས། །གེགས་སེལ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། །གང་ཡང་ཉམས་ཀྱི་སྣང་བར་མཁྱེན་བགྱིས་ན། །བདུད་དང་གོལ་ས་རང་གྲོལ་དག་ཏུ་འགྱུར། །གྲུབ་མཐའ་རྙོགས་པར་གདམས་པ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བརྩོན་པ་ཆེར་མཛད་ན། །གྲུབ་མཐའ་རྙོགས་པར་འགྱུར་རོ་མི་མཆོག་ཁྱེད། །མཇུག་དོན། རྒྱས་པར་མ་བཀྲོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན། །བདག་ལྟ་འདུ་བའི་ནང་ཞུགས་ནས། །སྒྲུབ་ལ་དད་ཀྱང་ལྷོད་པར་འགྱུར། རྗེ་བཙུན་བིར་ཝ་པ་ཡི་གཞུང་། །ཡི་གེར་བཀོད་པ་དག་ཀྱང་མེད། །རང་གི་སེམས་ལ་སྣང་བ་ཙམ། །བཀོད་ན་དམ་པའི་བཀའ་ལས་འདས། །གྲོགས་ཀྱི་བཀའ་སྩལ་བཅག་གྱུར་ཀྱང་། །མཁའ་འགྲོས་དཔང་མཛོད་བཟོད་པར་གསོལ། །རྗེ་བཙུན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་ལ། །མདོ་སྨད་ཀྱི་དགེ་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཨ་སེང་གིས་ཞུས་ཏེ་དོན་བསྡུས་པ་འདི་མཛད་དོ། སྭ་མཱསྟ་མི་ཐི། འདི་ལ་སྤྲུ་ལུང་པ་ཀུན་སྨོན་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བསོད་ནམས་སཻངྒ་སོགས་སྔ་
༡༥ཕྱིའི་འགྲེལ་བ་མང་དུ་བཞུགས།
Notes
Other Information
| Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text |
|---|
| As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion. |