Tibetan:ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་
phyag rgya chen po lhan cig skyes sbyor gyi sngon 'gro
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 300-309 / Folios 2b5 to 7a1

Volumes List > Volume 10 > Text #20 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༠༢ ༈ །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ། ༈ །རྟོགས་པའི་རྟ་བདུན་ཐུགས་རྗེའི་ཚ་ཟེར་རྒྱས། །ལོག་ལྟའི་མུན་སེལ་སྲིད་པའི་ཆུ་ཀླུང་སྐེམ། ཐེག་དམན་ཀུ་མུད་ཟུམ་བྱེད་ཐེག་མཆོག་གི། །པདྨོའི་ཁ་འབྱེད་བླ་མ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །འདིར་ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་ཉམས་སུ་བླང་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ། ནང་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་བྱུར་ཚུད་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་བ་དང་། དངོས་གཞི་སྔོན་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལོ་འདབ་ཀྱིས་

༣༠༡ བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་སེང་གེ་བཞིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མའི་གདན། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་གདན་བསམས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བར་སྣང་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གདན་དེའི་དབུས་སུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱབ་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པོ་ཏི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གསེར་གདོང་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་ཐེག་ཆེན་གྱི་དགེ་འདུན་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་མོ་གལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དབུ་ཟླུམ་ཞབས་རྗེན་ན་བཟའ་ངུར་སྨྲིག་གསོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི། ༀ་བཛྲ་ཨཱརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མཆོད་ཡོན། ༀ་བཛྲ་པཱ་དྱཾ་པྲ་ཏི་ཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞབས་བསིལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག །ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྤོས། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མར་མེ། ༀ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དྲི་ཆབ། ༀ་བཛྲ་ནཻ་ཝི་དྱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཞལ་ཟས། ༀ་བཛྲ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རོལ་མོ་འབུལ་བར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རང་གིས་ཐོགས་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་ཆེན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསྒོམས་ཞིང་། ངག་ཏུ་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་

༣༠༢ པོའི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ༴ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ལ༴ །ཞེས་བློ་དང་འདྲེས་ངེས་དུང་དུང་བ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་ནི། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ན། འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་མྱོང་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་ན་སྙམ་པ་དུང་དུང་བ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་བྱ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་དོན་དུ་བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་པ་བློ་དང་འདྲེས་པ་ཚར་གསུམ་ལས་མི་ཉུང་བར་བྱའོ།། །གསུམ་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག་བའི་ཕྱིར་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་པ་དང་། རྒྱུད་ལ་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་མཎྜལ་དབུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ། རང་ལ་མཉེས་བཞིན་པས་ཞལ་འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་དང་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམས་ལ། དེའི་བླ་

༣༠༣ མ་འདི་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡི་དམ་ཀུན་འདུས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཆོས་ཀུན་འདུས་དགེ་འདུན་ཀུན་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་མོས་གུས་དུང་དུང་པས། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞེས་པ་མོས་གུས་དྲག་པོས་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་བཞིན་དུ་གདོང་མཆི་མས་དག་དག་ཏུ་གསོལ་བ་གདབ། རྔ་མོ་རྡེའུ་སྟོར་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ལ་གསོལ་བ་གདབ། འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལ་སྐྱེལ་མ་ཞུ་བ་བཞིན་དུ་ཅི་ཤེས་དེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་འཕྲོ་འཇོག་པ་དང་། བླ་མའི་དཔྲལ་བ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། སྐུའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་བླ་མའི་མགྲིན་པ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་བྱུང་། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་བོར་མར་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེའི་ངང་ལ་སེམས་མ་

༣༠༤ བཅོས་པར་ལྷོད་གློད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །།གཉིས་པ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲང་བ་ནི། རང་གི་ལུས་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་པ་རྐྱང་ཞིང་། གཡོན་ཅུང་ཟད་བསྐུམ་པ། རུས་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཆོས་འཁོར་དུ་བསྐོར་བར་བསམ། དེ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྤྱན་དྲངས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཞོ་གྲོད་འོ་མས་གང་བ་བཞིན་དུ་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གང་བའི་ཞབས་གཡས་པའི་མཐེའུ་ཆེ་ནས། བདུད་རྩི་སྐྱ་རྒྱང་བྱུང་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་ནང་ན་མར་སོང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་སྒྲིབ་པ་དམ་ཚིག་ཉེས་ལྟུང་ནད་དང་གདོན་དང་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཐ་ན་ནང་ཁྲོལ་མན་ཆད་བ་ཤང་གཅིའི་ལམ་ན་མར་ནག་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་ནས་འཕོངས་འོག་གིས་གཞི་ལ་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པའི་ངང་ལ། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་དྷརྨ་པྲ་ཡ་ཙྪ། སརྦ་ཀརྨཱ། སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ།

༣༠༥ བཛྲཱི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ཞེས་པ་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་བགྲངས་ཚར་བ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་སངས་ཏེ་དག་ནས། ལུས་ཤེལ་གོང་བཞིན་དུ་དཀར་འཚེར་གྱིས་གྱུར་ཅིང་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིས་གང་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཏེ་དག་གོ་གསུངས་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་མར་ཐིམ་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་རང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལ་སེམས་ལྷོད་གློད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ།། །།གསུམ་པ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ནི། དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཤམ་སྟེ། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ་སརྦ་དྷརྨཿསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ་྅ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་མཎྜལ་ཆོས་སྐོར་དུ་ཕྱིས་ལ་སྟོང་པར་བསམ། དེ་ནས་བྷྲཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས་སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ། རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དང་བཅས་པ། མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་པ་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་གདན་བཞི་བརྩེགས་གྲོང་བཞིན་བསམ། དེ་ནས་ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ཞེས་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཞག་པས། གདན་གྱི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མས་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་མཎྜལ་གྱི་མདུན་དུ་ན་མོ་མཎྜལ་དེ་ཝ་ཏྭ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས་པར་བསྒོམ། ཆོས་སྐོར་དུ་གཡས་སུ་ན་མོ་བུདྡྷཱ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས། སངས་རྒྱས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། རྒྱབ་ཏུ་ན་མོ་དྷ་རྨ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས་དམ་པའི་ཆོས་པུ་སྟི་གླེགས་བམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། གཡོན་དུ་ན་མོ་སངྒཱ་ཡ་ཞེས་ཚོམ་བུ་གཅིག་བཀོད་པས།

༣༠༦ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་མཆོད་པ་ལྔས་མཆོད་ལ། མཎྜལ་གཉིས་ཡོད་ན་མདུན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། གཅིག་ལས་མེད་ན་དེ་ལག་པས་བཏེགས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ་ལ། ཚོམ་བུ་རྟིང་མ་ནས་རིམ་པར་བསྡུ། དེ་ནས་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བཤམས་ཏེ། སྭ་བྷཱ་ཝའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཆོས་སྐོར་དུ་ཕྱིས་པས་སྟོང་པར་བསྒོམ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་མཎྜལ་དེ་ཉིད་གསེར་གྱིས་གཞིར་བསམ། དེའི་དབུས་དང་ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ཤར་དང་དབུས་ཀྱི་བར་དང་ནུབ་དང་དབུས་ཀྱི་བར་རྣམས་སུ་ཆོས་སྐོར་གྱིས་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་རེ་འཇོག་པ་དང་མཉམ་དུ། དབུས་སུ་རི་རབ་བང་རིམ་བཞི་པ་ཤར་དངུལ་དཀར་པོ་ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ་ནུབ་པདྨ་རཱ་ག་དམར་པོ་བྱང་གསེར་སེར་པོ་ལས་གྲུབ་པ། ཤར་ལུས་འཕགས་དབྱིབས་ཟླ་གམ་དཀར་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་སོག་ཁ་སྔོན་པོ། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད་ཟླུམ་པོ་དམར་པོ། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན་གྲུ་བཞི་སེར་པོ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་དབུལ་བར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ། དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཉི་མ། ཟླ་བ། ལྷ་དང་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད། བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་དང་ལྷ་ཇོ་བོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ་ལོ་ཡོངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་བསྐྱེད་དུ་གསོལ། ཉམས་མྱོང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བརྟན་དུ་གསོལ། སྣང་བ་རྟེན་

༣༠༧ འབྲེལ་དུ་འཆར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཅེས་པས་དབུལ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ཐེབས་གཅིག་ལ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་བདུན་བདུན་འབུལ་ལོ། །བཞི་པ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ག་རེ་བདག་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལ་ལོ་དུ་སོང་ལེགས་པར་བསམ། དེའི་བར་ལ་ཕ་མ་དང་སྤུན་ཟླ་ལ་སོགས་ཉེ་འབྲེལ་ཤི་བ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཁོང་རྣམས་ཡིད་ལ་མེད་བློ་མེད་གྲོས་མེད་དུ་ཐོ་རེ་རེ་ཤི་འདུག་པ་ལ། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ་ན། དེར་མ་ཟད་ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ཤི་བ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐོ་རེ་རེ་ཤི་འདུག་པ་ལ། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ་ན། དབང་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྗེ་དཔོན་ཁ་དྲག་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ནོར་ཆེ་བ་ཕྱུག་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ཕོ་གྲུང་པོ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །དཔའ་རྩལ་ཆེ་བ་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི །ལོ་གཞོན་པ་བུ་ཆུང་འདི་དང་འདི་ཡང་ཤི་འདུག་པ་ལ་ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་ཆེ། ང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པ་འདི་ཙམ་ཤི་འདུག་རྒྱུས་མེད་པ་ཤི་བ་གྲངས་ལས་འདས། ངས་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཙམ་ཤི་འདུག་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཤི་བ་གྲངས་ལས་འདས། ང་མ་ཤི་བ་ཁ་རྗེ་རེ་ཆེ། སྔར་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་སུ་ཡང་མི་འདུག་ན་ད་མི་འཆི་བ་ཚེ་ཐར་དུ་སྡོད་པ་སུ་ཡང་མི་འདུག་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འདུག་པ་ལ། ང་ཡང་ནམ་འཆིའམ། འཆི་དུས་ནོར་གྱིས་བསླུས་ས་མི་འདུག །ཕྱི་མར་ནས་རྡོག་པོ་གཅིག་གམ་གསེར་ར་ཏི་གཅིག་འཁྱེར་དབང་ནི་མི་འདུག །གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་ཙམ་ན་དུམ་གཅིག་བཟུངས་ནི་མི་འདུག །ཕྱི་མར་དུམ་གཅིག་ཀྱང་འགྲོགས་དབང་མི་འདུག །དབང་ཆེ་ཡང་དར་ཅིག་ཀྱང་སྡད་དབང་མི་འདུག །དེ་ཙམ་ན་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པ་མི་

༣༠༨ འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་ནི་ངེས་པར་འཆི་བར་འདུག །ནམ་འཆི་ནི་ཆ་མི་འདུག །སོང་ཕོད་པ་ཙམ་ན་ང་ཤི་འདུག་ཟེར་བ་ཡོང་ངམ་མི་ཡོང་། དེ་ཡ་ང་བའི་ལུས་འདི་འཆི་ནད་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་ཐེབས། ལུས་འོར་ལྷུང་མིག་གཏིང་དུ་བྲོས། ཁ་སྣ་སྒོམ་ཁ་སྣབ་ལ་དུད་ཚེམས་སེ་སོང་། རྩ་རྣམས་བསྡུས། དབུགས་ཕྱིར་ཤ་ཤ་འགྲོ་ཞིང་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས་པར་ངར་ངར་སོག་སོག་བྱེད། མཆི་མ་ཕྲལ་འདོན་རྒྱབ་འདྲེ་ལོག་ལོག་བྱེད་པ་ཞིག་ནམ་ཡོང་ངམ། སང་ཕོད་ད་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ། ཟླ་བ་འདིའི་ནང་དུ་ཡོང་ངམ། ཞག་འདིའི་ནང་དུ་ཡོང་ངམ། དེ་ནས་དབུགས་ནི་ཆད་དྲོད་ནི་ཡལ་བཞིན་གྱི་མདངས་ནི་ཡལ། ཡབས་ཁད་དེ་ཆགས་སྐྲ་ནི་གྱེན་དུ་གཟེངས། ཉེ་འབྲེལ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆེ་གེ་མོ་ཤིའོ་ཟེར་ནས་དུ། དེ་ནས་རོ་དེ་གོང་རིལ་ཞིག་བྱས། དེ་ལ་ཕྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོལ་བཞིག་བཏང་། དེ་ནས་བདུན་ཚིག་བྱེད་ཀཾ་ཀ་ནི་བགྲད། དྲི་མའམ་རོའ་རྩར་བཟང་བཏུང་གི་སྐལ་བ་རེ་འཇོག །དེ་ནས་རོ་དེ་རི་ལ་བསྐྱལ་ནས་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་པས་བཟའ་ཞིང་ཕར་འཐེན་ཚུར་འཐེན་བྱེད་ཡར་མར་དུ་འདྲུད། བྱ་རོག་ལ་སོགས་པས་ཤ་རུས་པའི་དུམ་བུ་རེ་ཁར་ཁྱེར་ཞིང་སྒག་སྒག་ཟེར་གྱིན་འཕུར་འགྲོ། སྐྲ་དང་རུས་པའི་དུམ་བུ་ཡ་གི་མ་གི་ན་ཐོར་བ་ཞིག་ཡོང་ངམ། མེ་ལ་བསྲེགས་ནས་རུས་པ་སྤར་གང་བྱེད་དམ། ས་ལ་སྦོས་ནས་འབུ་དོང་གང་བྱེད་དམ། ཆུ་ལ་བསྐུར་ནས་ཉ་སྲམ་གྱིས་ཟ་རྒྱུ་བྱེད་དམ། དེ་འདྲ་ཞིག་ངའི་ལུས་ལ་ནམ་ཡོང་ངམ། དེའི་ཚེ་ངའི་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་གྱོན། ཁང་པ་ལ་སོགས་པར་གཞན་གྱིས་སྡོད་ཅིང་། ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་ཞིག་ནམ་ཡོད་དམ། སོང་ཕོད་དེ་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ་ཟླ་བ་འདིའི་ངོགས་

༣༠༩ སུ་ཡོང་ངམ། སོང་ད་ཙམ་ན་ཡོང་ངམ། དོ་ནུབ་རང་ཡོང་ངམ་སྙམ་དུ་དུངས་དུངས་པ་བསྒོམ། དེ་ལ་དབང་མེད་དུ་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་། །

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Lama Tenam and Gerry Wiener for help with fonts and conversion.