Tibetan:གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་

DOWNLOAD ABOVE:
Click the picture above to view the original manuscript.

གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་
gnas lugs phyag rgya chen po'i khrid yig
Damngak Dzö Volume 10 (ཐ་) / Pages 383-393 / Folios 1a1 to 6a1

Volumes List > Volume 10 > Text #28 (No Translation) (Wylie)

Previous TextNext Text

Tibetan Text

༣༨༣ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། །།སངས་རྒྱས་ཡེལ་པ་ཡེ་ཤེས་བརྩེགས་ཀྱིས་མཛད།

༣༨༤ ༀ་སྭ་སྟི། །སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པ་ཆོས་རྗེ་བརྩེ་བ་ཅན། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །དོན་སྟོན་བླ་མ་མཁས་པའི་སྐུ་ལ་འདུད། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཡལ་བའི་ཞལ་ནས། དལ་བ་འབྱོར་པའི་རྟེན་འདི་ཐོབ་པའི་དུས་སུ། འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་གཅོད་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ནི་ཉམས་རྟོག་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའི་བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ཚོལ་དགོས་གསུངས། དེ་ཡང་དཔལ་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །སྐྱབ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཅེས་གསུངས། བླ་མ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་བརྒྱུད་པ་ཅན་དགོས་པ་ཡང་། །གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་པོ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པདྨོར་འདུད། ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་གཅིག་རྙེད་ནས། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ལྟ་བའི་མོས་གུས་བསྒོམ་དགོས་པ་ཡིན། གསུངས་པ་ལ་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡིད་གཉིས་ཀྱི་

༣༨༥ བློ་སྤངས་ལ། བསམ་མནོ་དང་སྦྱར་སྦྱོར་མི་བྱ་བར་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས། བླ་མ་འཁོན་ས་སྐྱ་པ་ལ་མོས་གུས་ཆེའི་ཚད་མ་ཞུས་པས་ཅི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གསུངས་སྐད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གསང་སྔགས་དཔོན་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པ་ལ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན། དེ་ནས་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བླ་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། དད་པ་ཅན་རྣམས་རྟོགས་པ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན། གསུངས། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ཁམས་པས་ཀྱང་། ལུས་སེམས་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་གསོན། །མཆོག་ཐུན་མོང་གི་རྩ་བ་བླ་མ་དེ། །མེ་ཏོག་ཐོད་བཞིན་བཀུར་ལགས་ན། །ཉམས་རྟོགས་པའི་འཕེལ་བ་ནང་ལ་ཤར། །གཉུག་མ་བསྒོམ་ན་རྩ་བ་ཆོད། །བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ན་གཞན་དོན་འགྲུབ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ན་གྲགས་སྙན་འཐོབ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་བཞི་དང་། །བུ་སྐད་

༣༨༦ ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞུ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་ནས་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོ་ལམ་གྱི་སྣ་ཀ་འཛིན་པའི་གསལ་འདེབས་བར་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ལྕགས་བྱེད། ཐ་མ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་བ་གལ་ཆེ་གསུངས། དེ་ཡང་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཐམས་ཅད། སྤྲིན་སྤུང་བཞིན་དུ་མདུན་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་བྲན་གཡོག་ཏུ་མཆོད་པར་འབུལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བར་ཆད་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། རྟོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ནས་སྔར་འགྲོགས་འདྲིས་འདྲེས་པའི་རྒན་པ་གཞོན་པ། རང་ཉིད་དང་ནའུ་ལྡངས་སུ་གྱུར་པའི་སྔར་ཤི་བ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་རང་ལ་ཚུར་ལ་སྦྱར་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུད་ལྟ་ཤིན་ཅི་ཚུག་འོང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ག་རེ་ངེས་པར་འཆི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོང་བར་འཆི་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་རང་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམ། འོ་ན་འཆི་བའི་དུས་སུ་མུ་སྟེགས་རྒྱང་འཕེན་པ་བཞིན་མེད་པར་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ། འོ་ན་མུ་སྟེགས་རྟག་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟག་པ་བརྟན་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་གཙོ་བོ་བྱས་པའི་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། ཚ་

༣༨༧ གྲངས་གསོད་གཅོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་བསྒོམ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བྱས་བའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ཏེ། ཟས་སྐོམ་གྱི་སྒྲ་མི་ཐོས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ཨང་དུ་བསྒོམ། གཏི་མུག་གིས་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱད་ན། དུད་འགྲོར་སྐྱེས་ཏེ་བླུན་རྨོང་བཀོལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་མིན་པ་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པར་འབྱུང་ཨང་སྙམ་དུ་བསམ། འོ་ན་ངན་སོང་གནས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་དར་དྲག་ལ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བྱ་བ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། །འདི་ལས་ཅི་ལྟར་ངེས་ཐར་ཞེས། །ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིག །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དགེ་བཅུ་སྤྱད་ན། འབྲས་བུ་ལྷ་མིའི་ལུས་འཐོབ་སྟེ། །དེ་ཡང་འཁོར་བ་ཙམ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ལྷ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོགས་མེད། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་མེ་མ་མུར་གྱིས་འོབ་མི་གཙང་བའི་དོང་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། འོ་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གནས་དེ་སྤང་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དུས་ད་རེས་འཁོར་བ་མ་བཟློག་ན་འཁོར་བ་རང་ལོག་སྟེ་མི་འགྲོ། འཛད་པའི་མུ་མཐའ་མེད་པས་ད་རེས་འཁོར་བ་ཅི་བཟློག་བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམས་པས། ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་ལ་མི་དགེ་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་ནས། དེའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་

༣༨༨ གླག་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་སྤོང་བ་དང་། འཁོར་བ་ལ་འཇིགས་ནས་དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་བློ་གཅིག་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་ན་ཆོས་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་ཁ་ཆོས་སུ་འགྲོ། ཚེ་འདི་ཡི་ཆོས་སུ་འགྲོ་དོག་ཡོད་པས་མི་རྟོག་པ་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྒོམ་པ་གལ་ཆེ་གསུངས། ད་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་པ་ལ་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་། ཚེ་ལ་ལོང་ཁོམ་མེད་པས་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་དང་། པང་དུ་སྦྲུལ་བྱུང་བ་གསོད་པ་དང་སྤོ་བ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དགོས། དུས་ད་རེས་སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་གྱི་རྐང་འཛུག་དགོས། ད་རེས་ལམ་སྣ་ཅིག་མ་ཟིན་ན། ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་པ་ཡིན། དེའང་འཁོར་བ་དང་འབྲེལ་ཐག་གཅོད་པ་ལ་ཆོས་ཅི་ཐོད་ཐོད་ཀྱི་མི་འོང་བས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཅིག་སྒྲུབ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས། སྦྱོར་བའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། དེ་མ་བསྒོམ་ན་ཐེག་ཆེན་པའི་འཁོར་དུ་མི་གཏུབ། ཆོས་ཅི་བྱས་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མ་བསྒོམ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་མི་འབྱུང་། འཁོར་བའི་རྒྱུ་ལས་སུ་འགྲོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མ་བསྒོམ་ན་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་དུ་མི་འབྲེལ། མོས་གུས་མ་བསྒོམ་ན་ཉམས་རྟོགས་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་བསྒོམས་ན་སེམས་ཀྱི་གཞི་རྩ་མི་ཆོད། སེམས་ཀྱི་རྩད་གཞི་མ་ཆོད་པས་འཁོར་བའི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་གསུངས། དེ་ལ་སྒོམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་འབོལ་བའི་སྟན་བཏིང་། རྐང་པ་སྐྱིལ་མི་ཀྲུང་བཅའ། ལག་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ།

༣༨༩ རྒལ་བ་བསྲང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཞིག་དགུ་བར་བྱ། མིག་སྣ་རྩེར་གཏད། ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། བདག་གི་ཟབ་མོའི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་དུ་ལན་གསུམ་བསྒོམ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དཔའ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་། ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་སྤྲིན་དཔུང་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་བྲན་དང་གཡོག་ཏུ་མཆོད་པར་འབུལ། སྙིང་ཐག་པའི་སྒོ་ནས་འབུལ། དེའི་རྗེས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་མེའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཕོག་པས། ལུས་མུན་ཁུང་ན་མར་མེ་བཏེགས་པ་ལྟར་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ་བར་བྱས་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་སྒྲིབ་དམ་ཚིག་ཆགས་ཉམས་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བཤང་བའི་ལམ་ནས་མར་ཕུད་ནས་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ། དེས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པས། ལུས་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཤར་བ་བཞིན་ཡི་དམ་གྱི་སྐུར་གསལ་ལེར་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐ་མལ་གྱི་རྒྱུ་ལྟོ་ལྟར་ཉལ་ཉིལ་མེད་བར་སྟོང་སངས་པར་བསྒོམ། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ། ལུས་པོ་ལ་ཡོད་པའི་སྙིང་དེ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གསལ་བ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་བསྒོམ། དེའི་ནང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་བླ་མ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་གསལ་ལེར་བསྒོམ། བདག་གི་བླ་མ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པ་ཡིན་དང་སྙམ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལན་གསུམ་

༣༩༠ བསྒོམ་སྟེ། དེ་རྣམས་སྒོམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ནི། སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་རིག་པའི་དོན་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་ཆས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཡིན་ཨང་སྙམ་དུ་ལན་ཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་སེམས་ལྟ་བ་ཚུར་ནས་ཚུར་ལན་ཅིག་བསྡུས་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གཞག་རྒྱུ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་། བལྟ་རྒྱུ་མེད་པར་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ལ་དམིགས་གཏད་བསྒོམ། བསྒོམ་རྒྱུ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་མེད་ཀྱང་སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་མ་ཡེངས་པར་བཞག །དེ་ལྟར་བཞག་པས་བཞག་པར་ལྟེང་བ་ལྟེང་ངེ་མེ་རེ་བ་འོང་། བྱིང་རྨུགས་སུ་འགྲོ་ན་ཤེས་པ་གསེང་ལ་གཡེང་བ་དང་བཅས་པས་སང་ངེ་ཡེ་རེ་བསྒོམ། སེམས་སྟོང་པར་འཁྱམས་ནས་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བ་མི་དགག་སྟེ། དེ་རང་ཡང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དམིགས་ན་འཕྲོ་མཁན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་སྐྱེ་འགག་གནས་ས་མི་རྙེད་སྟེ། གཞི་རྩ་མེད་ཀྱང་དེ་རང་གི་ངང་ལ་བཞག །རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་ཀྱང་དེ་ཡིན། བླ་མ་ཁམས་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་འཁོར་བ་ཡིན་པ་ལ། །སྐྱེ་འགག་དང་བྲལ་བས་མྱང་འདས་གསུངས། འོ་ན་རྣམ་རྟོག་རིག་རིག་ཏུར་ཏུར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྐྱེ་བ་འདི་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའམ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཉིད་ཞེས་བྱ་བའམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བླང་བྱ་ཅིག་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་སེམས་རིག་པ་འདི་རྟོགས་མ་རྟོག་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ལྟོ་རྒྱབ་དང་འདྲ་བ་ཡིན། དེ་ལ་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་འཕྲོ་བའི་ཡུལ་གཏན་ལ་མི་དབབ་པར་འཕྲོ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བལྟ། དེ་ལ་བལྟས་པས་བལྟ་རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་

༣༩༡ དེའི་ངང་ལ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་བཞག །ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བས་ལོགས་སུ་བཟང་བཟང་པོའམ། བྱུང་བྱུང་པོ་འདོད་པའི་བོག་ཅིག་བྱུང་ན་རེ་དོགས་ཀྱི་བློ་ཡིན་པས། གེགས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རེ་དོགས་གི་རྟོག་པ་བྱུང་བའི་དུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མིག་གིས་བལྟས་པས། གཞི་རྩ་མེད་པར་ངོས་བཟུང་བས་རེ་དོགས་གི་རྩ་བ་སྤད་ཀྱིས་གཅོད་པ་ཡིན། ཡང་ལྷ་དང་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་བྱུང་བ་དེ་ཝལ་གྱིས་བྱུང་ན་ལྷ་དང་འདྲེ་བདུད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལ་བལྟས་པས་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། གཞི་རྩ་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་མེད་པ། ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་བ་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་བཞིན་རང་སར་གྲོལ་བ་དེ་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འཇོག་པས་ལམ་ཡང་དེ་ཡིན། དེ་བས་རྩ་བྲལ་སེམས་ཀྱི་ངང་ཉིད་ལས། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད། །བདུད་ཆོས་ཡིན་ནོ་སྐྲག་མི་དགོས། །བདུད་ལམ་དང་འབྲས་བུར་སེམས་ཐག་ཆོད། འཕྲོ་བ་མི་དགག་པར་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་གདམས་ངག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཤེས་པ་སྲ་བའམ་བསྒོམ་འཚེར་ནས། བསྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་གེགས་བྱུང་ན། རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། སེམས་མི་གནས་པ་གནས་པ། གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་བོག་འདོན་པ། དེའི་བར་དུ་གེགས་བྱུང་ན་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་ཉིད་བླ་མའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱེད་གསུངས་པ་ཡིན་པས། སེམས་པ་དར་ཅིག་སྙིང་རྗེ་དར་ཅིག །དེ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་མའི་མོས་གུས་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ལམ། སྤྱི་བོའི་

༣༩༢ གཙུག་ཏུ་བསྒོམ། སྙིང་ཐག་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། སྐྱོན་དག་པ་དང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཅི་གསལ་དར་ཅིག་བསྒོམ། ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སེམས་ཀྱིས་ཅེར་རེ་བལྟས་ལ་དེའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ཐུན་གཅིག་དེ་ལྟར་རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ་པའི་འཕྲོ་འཇོག་པའི་དུས་སུ། བདག་གིས་ཟབ་མོའ་དོན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་མི་སྨིན་པར་བདག་དང་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་ནས་ཆོས་སྐུའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའོ། །དེ་ནས་བསྔོས་སངས་རྒྱས། བསྔོ་རྒྱུ་དགེ་བ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན། བསྔོ་མཁན་རང་ཉིད་རྣམས་རང་གི་སེམས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཐུན་ཅིག་བསྒོམ། སྙན་བརྒྱུད་བླ་མའི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བཅུད། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བཀོད་པར་མི་རིག་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཅུང་ཟད་ཡི་གེར་བཀོད། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ། ཀྱེ་མ། ལས་ངན་དབང་གིས་འཁོར་བ་བདེ་བར་མཐོང་། །སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མའི་ཆོས་ལ་བདེན་པར་འཁྲུལ། །རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་ཀྱང་རང་སེམས་ངོ་མ་ཤེས། །ལུས་ངག་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དག་གིས་འཕྲོག །བློ་ནི་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་དབང་དུ་སོང་། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བསལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། །བློ་དེ་བཙལ་བས་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པར། །དེ་ཡི་ངང་ལ་བཞག་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཡི། །བླ་མའི་མན་ངག་ཡི་གེར་བཀོད་པ་འདིའི། །དགེ་བས་སྲིད་གསུམ་

༣༩༣ སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མྱུར་དུ་འཕྲད་ནས་ཀྱང་། །ཆགས་སྡང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་ཤོག །ར་མ་ཡོན་བཙུན་བསོད་ནམས་འོད་ཟེར་གྱི་དོན་དུའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

Other Information

Information about Unicode Tibetan and the digitization of this text

As the only available unicode Tibetan text at the time, Nitartha International's version of the Gdams ngag mdzod Paro Edition of the gdams ngag mdzod is provided here. However, note that it has not been thoroughly edited and that there may also be mistakes introduced through the conversion process. Eventually we will provide a fully edited version of the entire Shechen Edition, entered and edited multiple times by Pulahari Monastery in Nepal, but as of spring 2015 that project has not been finished. Note that the ཤོག་ལྷེ་ numbers that appear throughout were added by Nitartha Input Center at the time of input. Provided by Nitartha International Document Input Center. Many thanks to Person:Namdak, Tenzin and Person:Wiener, G. for help with fonts and conversion.